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Huangdi Neijing, Canon de médecine interne de l'Empereur est un ancien traité de La médecine traditionnelle chinoise.

La Chine est considérée comme le texte médical le plus influent. Il a reçu la première place parmi les œuvres de la catégorie inclus Khu Tseu-Chuan-shu, le catalogue des œuvres les plus importantes de la littérature ancienne, publiée en 1772 sous les auspices du gouvernement chinois.[1] Il est divisé en deux parties, la Huangdi Neijing Suwen ( "questions simples"), en abrégé Suwen 素 問, et Huangdi Neijing Lingshu (Le "pivot spirituel") en abrégé Lingshu 靈樞. Chaque tome est, à son tour, divisé en sections quatre-vingt-un; la discussion est dialogique et discursive, caractérisé par la comparaison entre la légende Huang Di, ou empereur jaune et six de ses légendaires ministres impériaux. Le texte, en raison de sa valeur historique et médecin, est comparable à Corpus hippocratique grec, aux travaux de Claudio Galeno et le traitement de la la médecine médiévale D'inspiration islamique (Averroes, Avicenne) Et européen.[2]

Bien que certaines sources historiques étaient conformes à la légende considèrent la rédaction du Canon comme datant du jaune impérial (2697 avant JC), la plupart des historiens chinois affirment que le véritable rédacteur en chef de ce traité à la fois contemporaine la période des Royaumes combattants (453-222 BC) et se poursuit jusqu'à la dynastie Han arrière (25-222 A.D.). Dans tous les cas, le contenu médical et philosophique de la date Canon remontent à une période avant la rédaction du traité. À la lumière de ce fait, la tradition chinoise situe dans Huang Di comprendre l'auteur et rédacteur en chef de l'œuvre.[3]

Huangdi Neijing
Cannon de médecine interne de l'Empereur Jaune

Ce que nous sommes sûrs que la Lingshu serait peu avant la Suwen. Les différents textes ont ensuite été divisés et réorganisés par divers auteurs, jusqu'à ce que, dynastie Tang, Wang Bing (710-804 de notre ère) organisé à la rédaction du texte que nous connaissons aujourd'hui.

Dans Suwen 素 問 le Maître Qi Bo céleste répond à des questions (loupe, partie du titre, où sur Il va soie grège, simple, de sorte que le questions simples, au sens de base, fondamentale) Empereur Huangdi. En répondant aux questions, Qi Bo confronte à la fois la physiologie (Etude des viscères et méridiens ou trajets animés) et l'étiologie, à la fois diagnostic, à la fois la thérapie.
En Lingshu 靈樞 parler de la relation fondamentale de l'homme avec le ciel, à travers les esprits, il est dit que les activités terrestres sont toujours basées sur des influences célestes. On pourrait parler d'un traité chinois sur la psychologie, à l'exception que la catégorie de Psyché n'est pas présent dans le monde chinois (dans le sens où ne se présente pas une division entre psyché et soma). L'ensemble est exposé conformément à la doctrine de yin et yang et 5 étapes wuxing (五行), les catégories de Qi que, dès le premier siècle avant JC Ils ont servi à la refuser.

Fondations philosophiques

Le réglage dialogique Cannon de médecine interne de l'Empereur Jaune permet une discussion large et agréable de contenu éthique, sur une base religieuse et philosophique qui repose la conduite médicale chinoise. En fait, cette combinaison de différents caractères représentait la seule façon pour exprimer la première pensée médecin chinois; dans l'ancienne conception, médecine Il n'y avait rien de plus qu'une partie de philosophie et religion, directe, parallèlement à eux, à la fusion de l'homme et de la nature avec tout l'univers.
Les principales caractéristiques distinctives de la préoccupation centrale spiritualiste Canon des préceptes taoïsme, l'équilibre Yin Yang et la théorie des éléments.[4]

taoïsme
Taoïsme (ou taoïsme, Daojiao 道教 en chinois, littéralement « Enseigner le Tao ») est une philosophie religieuse panthéiste, moniste, avec une valeur naturaliste forte, en provenance de la Chine, tels que istituzionalizzatasi à peu près au premier siècle après Jésus-Christ

Le concept de Tao, qui signifiait à l'origine via, Il est la clé de l'entrelacs mystérieux de ciel et terre.
Il est identifié dans la méthode à travers laquelle il est possible de forger la vie terrestre de sorte que correspond pleinement aux besoins de façon d'un autre monde.[5]
Ainsi, étant donné que l'univers entier suit un cours immuable et éternelle, il est inévitable que l'esprit humain doit passer en parfaite harmonie avec les vibrations de la nature et du cosmos. Le concept de Tao, ce qui signifie la voie, peut être divisé en Tao du Ciel, Tao Tao de la Terre et de l'homme; les trois éléments de flux jusqu'à la fusion dans une unité indivisible.
A l'intérieur du Canon, de nombreuses étapes imprimées dans le lecteur l'idée que la santé, et avec elle l'état auspicabilissimo de la longévité, la sagesse, par conséquent, sont liés à un comportement correct envers le Tao.

Yin Yang
Le solde dualiste Yin Yang est étroitement liée à l'unification du Tao et joue un rôle essentiel dans l'architecture de la pensée taoïste.
L'origine du dualisme est parallèle, bien sûr, à la genèse du cosmos.

la mythologie Il a une place dans le concept chinois de la création; Cependant, la genèse de cosmos viena fait pour correspondre à la succession des quatre étapes dans lesquelles se concentrent les trois principaux éléments de l'univers.

Huangdi Neijing
Yin Yang

La première étape correspond à chaos, dans lequel les trois éléments principaux - force, forme et substance - sont encore unifié. La deuxième étape, ou grand principe, se caractérise par la séparation de la force. Dans la troisième étape, ou bien commencer, on note l'apparition de la forme et, enfin, le quatrième, le stade d'une grande homogénéité, la substance se produit et devient visible.

De cette manière, la lumière et les substances pures ont tendance élevée, générant le ciel; les ombres et les substances brutes précipitent dans le fond, formant la terre.
La puissance dualiste se développe à partir de la première étape, aussi appelée monade. Les éléments constitutifs, qui sont générés à partir du chaos, sont désignés sous le nom de Yin et Yang. La traduction littérale du nom du match deux caractères le côté de l'ombre de la colline pour le Yin et le côté ensoleillé de la colline pour Yang.
Selon le sens de l'ombre et la lumière, le Yin et le Yang sont les créateurs de la terre et du ciel.

  • Yang indique le soleil, le ciel, le feu, la lumière; Il tend à se dilater et s'écouler vers le haut, vers l'extérieur. Mouvement et de la vie.
  • Yin indique la lune, la terre, l'eau, l'ombre; Il tend à se contracter et à l'écoulement vers le bas, vers l'intérieur. Immobilité et la mort.

au sein de la canone, l'équilibre Yin Yang est le dualisme éternel. Elle résout précisément l'humanité elle-même. Le mâle, l'homme, appartient à Yang; femme, femme, appartient à Yin.
La relation entre cosmique Yin et Yang comme sombres et claires suppose, en outre, une relation avec l'aspect physique humaine; dualité, dans ce cas, concerne respectivement la surface extérieure et intérieure du corps ou, en variante, d'un organe.
Ainsi, établissant le draisienne dualiste est garantie de santé. L'harmonie correspond à la longévité et peut être poursuivi en permanence la marche le long du Tao.
La condition idéale pour l'homme considéré dans le canone, est celui de l'essai du centenaire. Il est ainsi décrit la même Huang Di, lamperatore jaune.[6]

Théorie des cinq éléments
Concilier Tao Yin et Yang est possible que de la scission nécessaire de l'ombre et de la lumière dans les éléments les plus tangibles, les cinq éléments.[7]
la éléments Ils peuvent être disposés dans une séquence de création:

  • métal crée de l'eau
  • eau Le bois crée
  • bois crée incendie
  • feu crée la Terre
  • terre crée Métal

Les cinq éléments sont générés et complétés par le ciel et la terre, ainsi dualisme lui-même.[8]
Le schéma de montage de tous Concordances est utile d'établir des relations fixes de base.
cinq sécrétions de fluide sont définies associées à intestins, l'exercice, à son tour, un certain contrôle sur physiologie dell 'corps:

  • sueur connectée à cœur, que les contrôles poignet; Coeur endommagé par la chaleur.
  • mucus connectée à poumons, que le contrôle peau. Poumons endommagés par le froid.
  • larmes connectée à foie, que les contrôles Les muscles. foie endommagé le vent.
  • salive connectée à rate, que les contrôles viande. Spleen endommagé par l'humidité.
  • Spit connecté à rognons, que le contrôle Bones. Reins endommagées par la sécheresse.[citation nécessaire]

La dérivation physiologique du théorie des cinq éléments est souvent associée et comparée à la quatre tempéraments de Hippocrate.

Anatomie et physiologie

Huangdi Neijing
Anatomical Chart chinois

Il est évident que l'équilibre Yin Yang et la théorie de l'influence cinq éléments sur la structure et la description de la structure du corps humain. Il est donc placé en étroite corrélation avec la cosmogonie et l 'ontologie.[9]
La représentation anatomique du corps humain apparaît donc, la nature hautement stylisée et purement symbolique.
A la lumière de la description de la canone, l'homme est disposé de cinq organes et six intestins . Les organes sont le cœur, la rate, les poumons, le foie et les reins; Ils sont censés être capables d'accumuler mais pas supprimer. Les viscères sont à la place, de la vessie, vésicule biliaire, estomac, gros intestin, l'intestin grêle et les trois soles.
Le placement des trois soles est encore débattue et varie interprétation. Leur fonction est comparée à celle d'un système de installations sanitaires organisme; certains auteurs les placent à proximité des différentes membranes gras de la région sacrée-rectale. Cette résolution semble cependant erronée, car elle contraste avec le noyau conceptuel des trois cheminées. Ils sont, en effet, considéré comme un véhicule de lien entre l'univers et l'homme. Leur structure est divisée en partie supérieure, moyenne et inférieure, contrôlent leurs parties du corps respectif.[10]
au sein de la canone est présente, par ailleurs, la chronologie de un'indicativa du développement et de l'activation des organes depuis la période embryonnaire:

  • Coeur: premier et deuxième mois
  • Foie et Spleen: troisième et quatrième mois
  • Head: cinquième et sixième mois
  • Poumons: septième et huitième mois
  • Reni: neuvième mois[citation nécessaire]

Le placement des viscères et des organes est comparée à celle des différents bureaucrates d'un empire. Citant certaines des étapes canone:
»...Le cœur est comme le ministre du monarque qui excelle sens et la compréhension; les poumons sont le symbole et l'interprétation de la conduite des juges et des administrateurs; le foie a les fonctions d'un chef militaire, qui excelle dans sa stratégie; la vésicule biliaire occupe la position d'un haut fonctionnaire et un haut degré qui excelle dans le jugement et la prise de décision; au milieu de la poitrine est comme un fonctionnaire du centre qui guide les individus dans leurs joies et plaisirs; l'estomac se comporte comme un fonctionnaire des greniers publics et assure les cinq saveurs; le gros intestin est comme la propagande officielle que la bonne façon de vivre et de générer l'évolution et le changement; le petit intestin est comme le fonctionnaire qui est en relation avec les riches et est en mesure de produire des changements dans les substances physiques; les reins sont comme les fonctionnaires qui jouent un travail très énergique et qui excellent dans leurs compétences; les trois soles sont comme les fonctionnaires qui planifient la construction de drains et fermés et ils créent des cours d'eau; les aines et la vessie sont comme les directeurs de la région, accumulent les pleins et les sécrétions de fluide qui servent à réguler l'évaporation.
Ces douze fonctionnaires devraient guère manquer d'aider l'un avec l'autre. « »[11]

en canone il y a une description supplémentaire du cerveau, la moelle osseuse et os. On pense qu'ils sont à ce jour de la terre et, par conséquent, Yin.
Il est décrit, en outre, une corrélation nécessaire entre les mesures de temps et le nombre de composants du corps. Les trois cent journées annuelles de cinq soixante correspondent aux trois cent soixante parties anatomiques du corps. Les douze mois sont jumelés aux douze les vaisseaux sanguins le plus important, tandis que les quatre saisons correspondent aux quatre artères principale.
Yin et Yang tenir l'équilibre des organes, qui sont dans un état d'harmonie et de l'opposition sur la base de l'abondance ou le défaut des deux impulsions primaires.
Une partie du traitement physiologique est réservé pour équilibrer le système cardiovasculaire et la système cardio-vasculaire:

"...les quatre membres et leurs huit articulations flexibles sont actives depuis tôt le matin jusqu'à tard le soir. Quand les gens se couchent pour se reposer le sang retourne au foie. Lorsque les pieds reçoivent du sang, ils renforcent les étapes. Lorsque vos mains reçoivent le sang, ils peuvent être utilisés pour saisir. Lorsque les doigts reçoivent le sang peut être utilisé pour transporter. Quand une personne est exposée au vent, à la fois sdaiata, pour se reposer, ou debout, en mouvement, son sang sera affecté; puis le caillot de sang dans les tissus et le résultat est un engourdissement des mains et des pieds; lorsque le sang coagule dans le pied provoque des douleurs et des frissons."[12]

diagnostic

La principale méthode de diagnostic illustré sur la canone Il examine poignets. Cependant, toutes les autres procédure parallèle, basée sur la palpation et fréquence la souffle.
La théorie des poignets est basée sur les interactions d'équilibre du Yin et du Yang sur Crasi ou dyscrasie des cinq éléments.
A l'équilibre correspond la maladie de la santé, manque d'harmonie.[13]
A l'intérieur du traité sur le système est décrit comme palper une méthode efficace pour diagnostiquer tout type de maladie.
La pratique est basée sur des croyances anciennes que le poignet, en fait, se compose de six unités distinctes. Ils sont regroupés en groupes de trois le long du joint articulaire entre main et avant bras. Chaque section du poignet est relié à un organe particulier et contient les détails concernant le minimum pathologique du patient de tendance.
Le moment le plus approprié pour l'examen du poignet correspond au petit matin, quand le médecin, toujours froid et calme, analyse soigneusement l'état du patient, sans la vigueur et l 'énergie Ils étaient encore exercés ou dissipés. Dans chacune des subdivisions du poignet, en fait, ils ne sont pas nécessairement perceptibles les trois qualités différentes du Yin et du Yang (Yang grand, petit Yang, Yang absolu, grand Yin, petit Yin Yin et absolue).
La procédure diffère selon le sexe du patient; le médecin analyse le poignet droit de la femme et le poignet gauche de l'homme.
On croit aussi que les saisons affecteraient du poignet palper et son diagnostic.

"Au printemps, l'impulsion est dominé par le foie, en été, le poignet est dominé par le cœur, à l'automne du poignet est dominé par les poumons, et en hiver le pouls est dominé par les reins; le pouls de la rate est un organe solitaire, mais irrigue les quatre autres organes."[14]

Aux fins d'un diagnostic correct, le médecin doit être conscient du son et le rythme habituel du battement du pouls de chaque intestin et ses changements respectifs au cours des cinq saisons.
En examinant la force et la régularité des quatre principales variétés de l'impulsion, la présence de tout changement de fréquence peut être retracée à des situations pathologiques.
La méthode la plus efficace de la palpation de l'impulsion consiste à appliquer un doigt sur chacune des trois sections du poignet, chacune ayant un nom spécifique; la plus proche de la main est appelée Tsun (inch), la ch'ih avant-bras adjacent (coudée), tandis que l'une intermédiaire prend le nom de Kuan (barrière).
Relations avec les organes et les viscères sont les suivants:

  • pouce: Poignet droit en rapport avec les poumons et les organes thoraciques; poignet gauche en rapport avec le cœur et les viscères du médiastin.
  • barrière: Poignet droit lié à l'estomac et de la rate; poignet gauche en rapport avec le foie et le diaphragme.
  • coudée: Poignet droit lié aux reins et à l'abdomen; poignet gauche en rapport avec les reins et l'intestin grêle.

Le seul accordé à l'outil médical dans l'évaluation de la fréquence du pouls est représenté par rapport à son propre taux inspiration-expiration.
Au cours d'un cycle respiratoire entier, l'impulsion normale a dû battre quatre fois.
Les pulsations du poignet concédées, par ailleurs, la possibilité d'établir le pronostic correct relatif à un trouble donné: « Ceux qui sont experts dans l'examen des patients jugent leur apparence générale, sentent le pouls et distinguer si Yin ou Yang est due à la maladie. Si les changements d'apparence de clair à nuageux révèle alors l'emplacement de la maladie. La toux ou essoufflement doit être surveillée attentivement, vous devriez écouter les sons et les notes, et donc la position du mal sera évidente ".[15]
Une fois l'emplacement de la maladie et de son organe de diminution des effectifs, le médecin est en mesure, au moyen de relations fixes, pour déterminer la cause de la maladie et d'éviter d'autres complications.

maladie

Le concept de maladie, dans le cadre de canone de médecine interne de l'Empereur Jaune, il est évidemment respecté sa nature stylisée et conceptuelle de 'anatomie et physiologie humaine.
Le panorama des maladies est analysée aussi large que diversifié. Cependant, vous pouvez apporter la maladie en trois groupes principaux:

Comme déjà dit, l'état pathologique est essentiellement généré par un équilibre Yin Yang ou dyscrasie des cinq éléments. Cela peut être attribué à la diversification climatique en une seule saison, ou une interruption dans la voie du Tao.
Même le processus de vieillissement est considéré, en soi, une forme de la maladie. la santé de la longévité et de la sagesse.[16] Parmi les maladies d'intérêt, dont l'analyse a reçu presque intacte par l'ancienne idéogrammes, il désigne la folie.
D'après la discussion du canone, la folie est échu, et relié à un groupe donné de maladies, liées à son tour, à des conditions climatiques incisive; les vents sont, en fait, conçues comme des causes de frissons et froide et des ulcères et des troubles du foie; le travail excessif est dû à l'épuisement du diaphragme, alors que ce que la plupart génère des instincts ralenti est l'oppression de son équilibre spirituel dans le matériel a besoin raison.
Dans le même groupe appartiennent les types de fièvres que la chaleur humide, le vent interne et la maladie chaude.
Il attribue une grande importance à la soi-disant remet des fonds ou la fièvre intermittente, que, selon toute probabilité, il peut s'identifier comme un parent proche de paludisme. Cette hypothèse est accréditée en vertu de la discussion riche dédiée troubles médicaux rate.[17]
L'élargissement des organes lymphoïdes est, en fait, à la base des symptômes de fièvre paludéenne.

thérapie

Dans une section du Canon une courte liste des méthodes et des concepts thérapeutiques est inséré à travers lequel pour résoudre la divergence de la maladie.[18]
La première méthode est la prise en charge de l'esprit, en parallèle à la façon harmonieuse au Tao. Il est indicatif du terrain d'entente entre la philosophie universaliste et la pensée médicale chinoise.
La seconde est réalisée dans la connaissance de la façon de nourrir le corps. Ceci est accompli par le développement des cinq saveurs:[19]

  • médecine
  • cinq céréales
  • cinq fruits
  • cinq animaux
  • cinq légumes

La troisième méthode enseigne les véritables effets des médicaments et des herbes.
Le quatrième a trait à l'acupuncture, tandis que le cinquième indique les méthodes thérapeutiques pour être utilisés sur des organes creux et les viscères, le sang et le souffle.[20]
diagnostic et thérapie Ils ne sont pas séparés par une division claire. Au contraire, la distinction entre les deux étapes de l'enquête apparaît médicale, sauf pour 'acupuncture, assez rude.
L'application des techniques chirurgicales est considérée comme restauratrice dernière ressource à l'échec de toutes les autres méthodes. Dans des cas particuliers, comme en présence de ulcères, la prudence est recommandée en ce qui concerne les pratiques de coupe et la vidange des pièces exposées et endommagées.[21]

notes

  1. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, Avant-propos
  2. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, pp.98
  3. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, p.27
  4. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, p.30
  5. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, p.32
  6. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, pp.34-40
  7. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, pp.41
  8. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, pp.42
  9. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, pp.45-62
  10. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, pp.54
  11. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, pp.50
  12. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, pp.54-55
  13. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, pp.62-63
  14. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, pp.65
  15. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, pp.68
  16. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, pp.69
  17. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, pp.70-73
  18. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, pp.75-76
  19. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, pp.77
  20. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, pp.77-78
  21. ^ Ilza Veith, texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006, pp.79

bibliographie

  • Ilza Veith, Texte classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, Edizioni Mediterranee, Rome 2006.
  • Claude Larre et Elisabeth Rochat de la Vallée (ed) Depuis Huangdi Neijing Lingshu, JacaBook, Milan 1994-2012.
  • Claude Larre et Elisabeth Rochat de la Vallée (ed) Huangdi Neijing Suwen, JacaBook, Milan 1994-2014.

Articles connexes

  • Huang Di, l'Empereur Jaune
  • Médecine traditionnelle chinoise



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