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Remarque disambigua.svg homonymie - Si vous cherchez nom propre de personne femme, voir Ippazio.
Remarque disambigua.svg homonymie - Si vous êtes à la recherche de l'astéroïde avec ce nom, voir 238 Hypatia.
(EL)

ὅταν βλέπω σε, προσκυνῶ, καὶ τους λόγους.
τῆς παρθένου τὸν οἶκον ἀστρῷον βλέπων
εἰς οὐρανὸν γάρ ἐστι σοῦ τὰ πράγματα,
Ὑπατία σεμνή, τῶν λόγων εὐμορφία,
ἄχραντον ἄστρον τῆς σοφῆς παιδεύσεως
. »

(IT)

« Quand je te vois, je me prosterne devant toi et tes mots,
voir la maison astral de la Vierge,
En fait, vers le ciel est devenu votre tout acte
Hypatie sacré, la beauté des mots,
étoiles non contaminé de la culture sage. »

(Pallada, Anthologie Palatine, IX, 400)
Hypatie
Hypatie d'Alexandrie, illustration, 1908

Hypatie (en grec ancien: Ὑπατία, Hypatie, en latin: Hypatie; Alexandrie, 355/370 - Alexandrie, mars 415[1]) Ce fut un mathématiques, astronome et philosophe grec ancien. Représentant de la philosophie néoplatonicienne,[2] son assassinat par une foule de chrétiens dans la tourmente,[3] pour certains auteurs composés de ces moines parabolani,[4] Il a fait un "martyr de la liberté de pensée».[5]

biographie

Astronome et mathématiques

Hypatie est né en Alexandrie, quelques décennies avant que la ville est devenue une partie de la nouvelle Est-Empire romain germanique,[6] dans la seconde moitié de la IVe siècle. Vous ne pouvez pas déterminer plus précisément l'année de sa naissance: le lexique de Suda Elle affirme qu'elle « a prospéré sous le règne de 'Arcadio"[7] soit de 395 un 408, ce qui entraînerait une date de naissance de l'oscillation 355 un 368,[8] bien que la plupart des chercheurs croient qu'ils peuvent indiquer sa naissance autour 370.[9] Cependant, il a également été proposé un modèle probabiliste pour la datation de la naissance des mathématiques, par exemple en fournissant année plus probable 355 (Avec environ 14,5% de probabilité), et - plus généralement - comme une série d'années plus probable celle qui existe entre le 350 et 360 (Avec environ 90% de chance)[10].

On ne sait rien de sa mère et le fait que les salutations adressées à Hypatie et d'autres membres de la famille dans les lettres de son élève Sinesio ne jamais citer, suggère que, au moins dans 402, elle était déjà morte.[11] Nous savons que d'un frère nommé Epifanio, est le dédicataire Commentaire sur les petites tables faciles Ptolémée,[12] que le quatrième livre de Commentaria Ptolémée,[13] père Theon.

Douteux est la possibilité qu'il avait un autre frère nommé Athanasius; dans les lettres qui Synésius Hypatia SALUE « Embrassez pour moi le philosophe le plus pieux et vénérable, le chœur béni qui aime la voix divine, mais surtout le père le plus béni Teotecno et notre compagnon Athanasius'[14] et « Faites attention et donner à mes compagnons heureux, en commençant le père et le frère Teotecno Athanasius »[15] l'hypothèse selon laquelle Teotecno - Theon Il est en fait court pour Teotecno - et indiquent respectivement le Athanasius père et frère de Hypatia,[16] Il n'a pas la majorité du consensus des commentateurs.[17]

Noto est plutôt le père 'Theon, l'arpenteur, le philosophe d'Alexandrie "[18] qui a étudié et enseigné à Alexandrie, se consacre surtout aux mathématiques et à l'astronomie - vu l'éclipse solaire du 15 Juin 364 et la lune le 26 Novembre - et qu'il vivrait pendant au moins le règne de Théodose I (378-395).[19] Ce Hypatie était un étudiant d'abord, puis un collègue de son père venait de la même Théon qui, les extrémités du troisième livre de son commentaire système mathématique Ptolémée,[20] Il écrit que la question était « contrôlée par le philosophe Hypatia, ma fille. » Pas le genre de contrôle exercé par Hypatia est clair: que ce soit une simple révision des commentaires du père,[21] des ajouts au texte[22] ou pour modifier tout le texte de Ptolémée.[23]

Les sources antiques sont d'accord sur la façon de détecter non seulement Hypatie avait été chargé par son père en mathématiques mais, argumente Philostorge, que « elle est devenue le meilleur professeur, en particulier en astronomie et, enfin, elle-même était professeur de beaucoup dans les sciences mathématiques. »[24] Philostorge est non seulement un historien de l'Eglise, mais aussi un passionné, sinon un expert, l'astronomie et l'astrologie,[25] et ses déclarations sont confirmées Damascius qui écrit que Hypatia « était la nature plus noble du père, il ne se contente pas de la connaissance qui vient des sciences mathématiques qu'il avait introduites, mais non sans humeur élevée se consacre aussi aux autres sciences philosophiques ».[26]

Mathématiques, astronome et philosophe, comme il était son père, Hypatie avait toutes les qualités requises pour succéder à son père dans l'enseignement de ces disciplines dans la communauté alexandrine, dans la tradition de la glorieuse musée Il a fondé il y a près de 700 ans par Ptolémée Soter. Bien que l'ancien musée était plus depuis qu'il a été détruit au moment de la guerre menée par Aureliano, Cependant, l'enseignement traditionnel des sciences médicales et mathématiques, a continué à Alexandrie, tout en préservant son prestige antique, comme le confirme Ammiano Marcellino,[27] et Hypatie, au moins depuis 393, était à la tête de l'école alexandrine, comme l'a noté Synésius,[28] atteint Alexandrie Cyrène afin de suivre ses cours.

Les sources antiques pour donner définitivement un commentaire sur un travail de Diophante d'Alexandrie, il devrait être, selon les interprètes, le 'arithmetica, et un commentaire sur la Coniche de Apollonius de Perge. Il est douteux si elle a composé une œuvre originale sur l'astronomie, un Canon astronomiqueLes nouvelles de Suda[29] - « a écrit un commentaire sur Diophante, les frais astronomiques, un commentaire sur les sections coniques d'Apollonius' - ne permet pas de comprendre si cette taxe est en fait un commentaire à une œuvre de Ptolémée, peut-être un déjà connu et cité par le même père Théon.

L'absence de tous ses écrits, il est difficile de déterminer la contribution réelle qu'elle produit au progrès de la connaissance mathématique et astronomique de l'école d'Alexandrie: dire la Kline, que l'école « avait un mélange inhabituel d'intérêts des intérêts théoriques et pratiques qui devait prouver mille ans plus tard, si féconde. Jusqu'à ces dernières années de son existence, l'École d'Alexandrie jouissaient d'une liberté de pensée, essentielle à l'épanouissement d'une culture et a fait réaliser une percée dans de nombreux domaines qui devaient devenir fondamentale à la Renaissance: la géométrie quantitative plane et solide, la trigonométrie, l'algèbre, le calcul et l'astronomie ».[30]

Hypatie
Argent Astrolabe XIe siècle

Les progrès sur la connaissance héritée jusqu'alors sont demandés par l'étudiant de Hypatia, Sinesio, que 399 écrit que Hipparque, Ptolémée et les astronomes ultérieurs ont « travaillé sur de simples hypothèses, car ne sont pas résolus les problèmes les plus importants et la géométrie était encore dans ses premiers cris: maintenant il a eu à » affiner le processus ". Et Synésius donne un exemple de ces améliorations et l'union d'intérêt théorique et pratique de 'astrolabe il avait construit et « conçu sur la base de ce qu'il m'a appris mon vénéré maître [...] Hipparque avait été produit et a été le premier à traiter, mais nous, si l'on peut dire, nous avons mis au point » et « le même grand Ptolémée et le nombre divin de ses successeurs « se contentaient d'un outil qui sert simplement comme une horloge de nuit.[31]

A partir de ces mots, il se trouve que les mathématiciens et astronomes du temps d'Hypatie ne considéraient pas du tout le travail de Ptolémée le dernier mot en termes de connaissances astronomiques: au contraire, il a été correctement traitée comme une simple hypothèse mathématique, un signe astronome alexandrin a besoin de poursuivre les recherches, peut-être pour parvenir à une véritable compréhension de la nature et de l'univers disponible. L'idée d'un fixeur de l'astronomie de Ptolémée appartient en réalité à la fin du Moyen Age.

Un autre outil construit sur les directions de Hypatia était un hydroscope: « un tube cylindrique ayant la forme et la taille d'une flûte. Dans la ligne perpendiculaire porte des encoches, au moyen duquel on mesure le poids du liquide. D'un bout est bouché par un cône fixé hermétiquement au tuyau, de sorte que seule la fois la base des deux. Ceci est la barillio soi-disant. Lorsqu'il est immergé dans la conduite d'eau, il reste monté et a donc la possibilité de compter les encoches, qui donnent une indication du poids ".[32]

La philosophie de Hypatia

Hypatie
Averroes et Porphyre, XIV siècle

Des difficultés similaires présente la reconstruction de la pensée philosophique de Hypatia. En l'absence d'œuvres autographes et référence explicite doit être fait référence aux écrits de son élève Sinesio. Christian Lacombrade[33] après avoir analysé les caractéristiques des écrits du jeune Synésius, à juste titre influencé par son séjour à l'école d'Alexandrie, dit que ces premiers textes « sont nécessairement enregistrés, avec des modifications mineures plus tard, la pensée de ces maîtres vénérables qui Hypatia révélé dans ' élite de ses disciples », concluant que les enseignements de la fierté Hypatia place a eu lieu par Porfirio, alors que moins important serait vous Giamblico, soulignant que Hypatia serait simplement illustré la pensée néo-platonicienne, pas d'augmentation « à une conception générale du monde, n'a pas créé, comme tout vrai philosophe, aucun système d'origine. »[34]

Le fait demeure que Synésius est resté dévoué à son maître pour la vie, une attitude qui semble montrer qu'il écouterait à Alexandrie beaucoup plus qu'une simple exposition de la pensée de certains philosophes: « Synésius semble avoir connu l'école d'Hypatie a ' authentique conversion à la philosophie. dans son hymnes il révèle poète métaphysique de l'intuition religieuse d'une profondeur considérable. Il a également, comme en témoignent ses lettres à Hypatie et d'autres, était membre à vie d'un cercle d'initiés alexandrin, avec qui il a partagé les mystères de la philosophie ».[35] Hypatie lui apprendre à considérer la philosophie « un mode de vie, une recherche constante, religieux et disciplinée de la vérité. »[36]

Sinesio a assisté à la fois l'école d'Alexandrie est de Athènes, mais « l'Athènes d'aujourd'hui » - écrit-il à son frère Evozio - « n'a rien excellé en dehors des noms des lieux [...] un jour de l'Egypte aujourd'hui maintient en vie l'esprit ayant reçu les graines de sagesse Hypatie. Athènes, au contraire, qui était autrefois le siège des sages, est maintenant honoré que par les apiculteurs ".[37]

Hypatie
Porphyre et Plotin

Un examen de Garzya, la philosophie Plotin a été accueilli par Synésius interprétation alexandrine - dans un processus « qui doit avoir eu aucune petite partie Hypatia, même si nous échappons les termes » - qui a été distingué à la fois par le néo-platonisme orientale, « au nom d'un certain rationalisme, » à la fois du néo-platonisme polémique anti-chrétienne de l'école d'Athènes, « au nom d'une certaine neutralité envers le christianisme. »[38] Il est alors possible qu'il y ait jamais eu, au fil du temps, un écart de Synésius par les enseignements de Hypatia, conformément à « la tradition platonicienne qui montre d'avoir à sa racine la relation enseignant-élève entre Socrate et Platon »[39] et qu'il est donc détectable dans tous les ouvrages philosophiques de Synésius, sinon la lettre, du moins l'enseignement constant de la piste Hypatie.

la brochure dione, ce qu'on appelle du nom du sophiste Dio de Prusa, Sinesio décrit la relation entre la philosophie et la littérature, exprimant ainsi même leurs propres intérêts culturels personnels.[40] Il l'envoya à Hypatie en 405, demander un jugement avant une éventuelle publication, « Si vous pensez que le script doit être publié, le destinez tant aux rhéteurs que les philosophes: celui apportera plaisir, le profit des autres, à condition que ne soit pas rejetée par vous que vous avez la possibilité de jugement ".[41]

La philosophie est l'unité du savoir, « la science des sciences, » mais il est aussi le moyen par lequel l'homme communique beaucoup avec les autres qu'avec Dieu: il est, par conséquent, d'une mystique ou la communication basée sur pratiques magiques, mais rationnelles et typiques de l'homme, qui est en fait pas « un pur esprit, mais un esprit abandonné dans l'âme d'un être vivant. »[42] Le Dio de Prusa lui-même était en réalité un homme comme beaucoup d'autres, de l'enseignement moyen et compétences, cependant, une fois lui-même consacré, un haut-parleur, quoique tardive, à la philosophie, « il s'appliqua à l'éducation des hommes étaient rois ou simples citoyens, individuels ou des groupes, abandonnant toute rhétorique et tout le succès de l'éducation personnelle dans l'intérêt exclusif de leurs semblables: et ainsi eu Socrate, philosophe bien plus, qu'il mis à la disposition de sa sagesse à tous ceux qui seraient dirigés vers la connaissance et de la bonté.

A la tête de l'école d'Alexandrie

Hypatia « était venu tant de culture dépasser de loin tous les philosophes de son temps, pour arriver à l'école platonicienne repris par Plotin et pour expliquer à ceux qui voulaient toutes les sciences philosophiques. Pour cette raison, ils ont afflué à elle de toutes les parties de tous ceux qui voulaient penser d'une manière philosophique ».[43] Dans cette étape, Socrate école, autour de l'écriture 440, Alexandrie indique que le seul héritier du platonisme Plotin a été joué par Hypatie: sinon, Hiéroclès, Alexandrine-nés mais instruits à Athènes à l'école néoplatonicienne Plutarque (350-430), Indique dans son maître l'héritier de la philosophie platonique dans une séquence qui procède de ammonium Sacca et, par Origène, Plotin, Porfirio et Giamblico, atteint Plutarque d'Athènes.[44] Similaire est la succession des maîtres de néoplatoniciens indiqué par la suite Proclus, également membre de l'École d'Athènes.[45]

Hypatie
Plotin et ses disciples

Cette diversité peut être expliquée par un désir de « montrer que les seuls véritables héritiers de Platon et Plotin étaient partisans de la théurgie giamblichea. Cela impliquait l'omission complète des néoplatoniciens alexandrins de Synésius à Hypatie sur ".[46] Par conséquent, si l'on admet l'exactitude de la séquence décrite par Socrate Scholastic, il en résulte que Hypatia exclu de sa philosophie d'enseignement néoplatonicien le pouvoir de théurgiques magique, indifférent, sinon hostile au christianisme, inaugurée par Jamblique et continue à l'école d'Athènes, pour l'amener à sources de Platon par la médiation de Plotin.

Il reste à comprendre la signification précise de ce « arriver à l'école platonicienne repris par Plotin: qui est, si elle a« occupé le poste de professeur philosophie platonicienne dans la ville de son père, »[47] en effectuant la fonction de simple professeur de doctrines philosophiques historiques, ou « à un Hypatia platonisme accrocha dérivé de celui de Plotin"[48] ou si, en se référant « pensée adéquate au moment où il devait vivre et de penser. » « à plus ou moins tradition bien établie, » il a proposé[49] La prémisse - avait passé « beaucoup tous les philosophes de son temps » - ne devrait laisser aucun doute qu'elle, au moins dans l'opinion de l'école Socrate, était considéré comme un philosophe dans le sens le plus élevé du mot, et digne successeur de Plotin.

Une preuve supplémentaire provient de Damascius, à la fin de Ve siècle Il installe à Alexandrie. Il écrit que la nature Hypatia » plus noble du père, ne se contente pas de la connaissance qui vient par les mathématiques qui avaient été introduites par lui, mais non sans une humeur, il se consacre aussi aux autres sciences philosophiques. La femme, portant son manteau et se jeter à travers la ville, en expliquant publiquement à tous ceux qui voulait l'entendre Platon ou d'Aristote, ou les œuvres d'un autre philosophe ".[50]

Il est clair à pas que Hypatia, a commencé son voyage culturel de l'étude des sciences mathématiques - qui sont, selon la conception platonicienne, les sciences d'initiation à la philosophie - était arrivé à « d'autres sciences philosophiques » que la « vraie philosophie », qui atteint son apogée dans la dialectique. Mais la « vraie » philosophie, de l'avis de Damascius, Hypatie ne serait pas venu: il écrit que Isidoro, Damascius l'enseignant, « il était de loin supérieur à Hypatie, non seulement comme un homme qu'une femme, mais aussi comme un vrai philosophe qu'un géomètre. »[51]

Hypatie
Ruines Alexandrie

Ici Damascius semble justifier son maître et, par conséquent, indirectement, en soi, une haute dignité d'un philosophe, qui serait diminuée si Hypatia, déjà « moins comme une femme », avait passé Isidoro dans le domaine des sciences philosophiques. Mais il y a une autre considération: « A la différence Hypatia, Isidoro ne savait rien de la géométrie »[52] Isodoro étant sensiblement rhéteur, et donc le jugement Damascius apparaît en ligne avec sa dévaluation de la formation philosophique basée sur les sciences mathématiques plutôt que sur les disciplines littéraires et rhétoriques.

en de dono, l'étudiant de Hypatia Sinesio Elle avait écrit que « l'astronomie est une science en soi haute dignité, mais il peut peut-être servir une ascension à plus, à l'aide appropriée, à mon avis, pour la théologie ineffable, puisque le corps du ciel a béni sous lui la question et son mouvement aux principaux philosophes semble être une imitation de l'intellect. Il procède à ses manifestations dans une indiscutable et utilise la géométrie et l'arithmétique, qui ne serait pas inconvenant de demander le droit canonique de la vérité ».[53] Si cette étape reflète les idées légitimement astronome Hypatie, on peut supposer qu'elle en philosophie « n'a pas bougé à la recherche de l'être et le divin à travers un discours de démonstration rhétorique qui favorise un véritable abandon de phénomènes et de l'expérience "[54] de sorte que le jugement négatif de Damascius est, dans ce sens, particulièrement souhaitable avec sa vision personnelle de la philosophie.

Un autre élément qui est souligné par les sources anciennes est exercé par l'enseignement public à Hypatia personne écouterait:[55] étant donné l'image d'un Hypatie qui enseigne dans les rues semble souligner la conduite dont l'audace semble vouloir comme un geste de défi et, à cet égard, il convient de noter que lorsque Hypatie a commencé à enseigner dans la dernière décennie du quatrième siècle, Alexandrie ont été tout simplement démoli les temples de l'ancien ordre religieux de l'évêque Theophilus, démolition symbolisant le désir de destruction d'une culture à laquelle appartient également Hypatie et qu'elle est déterminée à défendre et à se répandre.

La destruction des temples d'Alexandrie

Hypatie
Mgr Theophilus

Le soi-disant décrets Théodose, émis par l'empereur Théodose entre la 391[56] et 392,[57] Ils avaient sanctionné l'interdiction de toute sorte de culte païen et assimilé le sacrifice dans les temples du crime trahison la peine de mort.

Socrate le Scolastique met l'accent sur l'insistance particulière de l'évêque Theophilus pour obtenir les décrets d'empereur qui pourrait mettre un terme à Alexandrie aux cultes de la religion ancienne « pour la sollicitude de Theophilus, l'empereur ordonna de détruire les temples des Hellènes à Alexandrie, ce qui est arrivé à l'engagement du même Theophilus. »[58] Il a été épargné le temple Dionysus, que l'évêque a obtenu comme cadeau de l'empereur, à se transformer en une église depuis des années un autre bâtiment historique, Cesareo, le temple de Augusto, Il a été transformé en une cathédrale chrétienne et a été le site de la célébration la plus importante de la communauté chrétienne.

Un particulier résisté à la destruction des Hellenes Sérapion, le plus ancien temple et la ville prestigieuse, « si orné de cours à colonnades très larges, des statues qui semblent la vie et des œuvres d'art de toutes sortes, qu'il n'y a rien sur la terre plus somptueux en dehors de la Capitole».[59] En plus du culte de Jupiter Sérapis, Là cultes ont été célébrés dans Isis et les dieux égyptiens et leurs étaient gardés « mystères ».

Teofilo « a tout fait en son pouvoir pour offenser les mystères des Hellènes »[60] exposer publiquement à ridiculiser les objets de culte des temples détruits. Le geste a provoqué la dernière position des Hellènes « choqués par l'événement inhabituel et inattendu, ne pouvait pas rester assis et ils ont comploté entre eux une conspiration contre les chrétiens; après avoir tué et en blessant beaucoup d'entre eux, ils occupaient le temple de Sérapis ".[61] L'empereur lui-même, Constantinople, Il a soutenu la communauté chrétienne, exhortant les Grecs à la repentance: ces abandonné le temple, qui était occupée par les chrétiens. Le jour avant sa destruction Olimpio, le dernier prêtre du temple de Sérapis, fui Italie.

La lutte de pouvoir entre le préfet et l'évêque Cyril Oreste

Hypatie
la évêque de Alexandrie Cirillo.

Aucune source atteste de sa conduite habituelle Hypatia au cours de ces événements dramatiques, ni aucune transaction entre vous et le Vescovo Teofilo. Nous savons que la proéminence réalisée dans la ville d'Alexandrie sur la personnalité de Hypatia est immédiatement après ces événements et coïncide aussi avec la déclaration, prodottasi Empire d'Orient, le mouvement politique et culturel des Hellènes, tous les partisans de la culture traditionnelle grecque, quelle que soit leur personne les réponses à une religion particulière. Leur hausse est venu à un arrêt avec l'arrivée au pouvoir à Augusta Pulchérie, en 414, de tracer, avec plus ou moins de succès, dans les décennies qui ont suivi, jusqu'à ce que la baisse a été enregistrée à partir de la seconde moitié du Ve siècle.

Le prestige acquis par Hypatia d'Alexandrie a un caractère éminemment culturel, mais que sa culture éminente lui-même est la condition de l'acquisition, par Hypatia, une puissance qui est non seulement culturelle: elle est aussi politique. Il écrit l'historien chrétien orthodoxe Socrate école:

« Pour la liberté merveilleuse de la parole et de l'action qui venait de sa culture, accessible même sensiblement en présence des dirigeants de la ville et il n'a pas été une honte pour son être au milieu des hommes: en fait, en raison de son extraordinaire la sagesse, tout le monde la respectait profondément et se sentait vers elle la crainte »

(Socrate Scholastic, cit., VII, 15)

Près d'un siècle plus tard, le philosophe Damascius Il reprend ses considérations:

« Est-discours prêts et dialectique, des actions prudentes et politiques, le reste de la ville l'aimait et à juste titre ossequiava beaucoup, et les dirigeants, à chaque fois que vous avez pris la charge des affaires publiques, l'habitude d'aller devant elle, comme continue de prendre également à Athènes. En fait, si l'état réel de la philosophie était une ruine complète, mais son nom est apparu encore être magnifique et digne d'admiration pour ceux qui administrait les affaires les plus importantes du gouvernement "

(Damascius, cit., 102)

A la mort de Theophilus en 412 Il monta sur le trône épiscopal d'Alexandrie CirilloCes « mis à faire encore plus l'Épiscopat comme une principauté qu'il avait été au moment de Theophilus »[62] en ce sens que, avec Cyril « les évêques alexandrins ont pris en charge pour dominer les affaires publiques sur la limite permise l'ordre épiscopal. »[62] De cette façon, entre le préfet d'Alexandrie Oreste, qui ont défendu leurs prérogatives, et l'évêque Cyrille, qui avait l'intention de prendre des pouvoirs ne lui est dû, est né un conflit politique, bien que « Cyril et ses partisans ont tenté de dissimuler la véritable nature et de mettre la question en termes d'une lutte religieuse proposant le spectre du conflit entre le paganisme et le christianisme ».[63]

en 414, lors d'une assemblée populaire, certains Juifs dénonçaient le préfet Oreste que le semeur de discorde professeur Ierace, un partisan de l'évêque Cyril, « le plus actif en provoquant des applaudissements dans les réunions où l'évêque a enseigné. » Ierace a été arrêté et torturé, auquel Cyril a réagi en menaçant les dirigeants de la communauté juive et les Juifs a réagi à son tour, tuant un certain nombre de chrétiens. La réaction de Cyril était difficile: l'ensemble de la communauté juive a été expulsé de la ville, leurs biens ont été confisqués et détruits synagogues. « Oreste, préfet d'Alexandrie, très indigné de ce qui était arrivé et ressenti une grande douleur, car une ville aussi importante avait été complètement vidé des êtres humains »[64] mais il ne pouvait agir contre Cyril, comme pour la constitution du 4 Février 384 le clergé devait être soumis qu'aux tribunaux ecclésiastiques.

Au plus fort du conflit de compétence entre le préfet et l'évêque, des montagnes de Nitria Cyril est intervenu à l'appui d'un grand nombre de moines, le soi-disant parabolani. Formellement infirmières, « en fait constitué une véritable force de police que les évêques d'Alexandrie utilisés pour maintenir l'ordre dans les villes. »[65] Ces hommes, « est sorti au nombre d'environ cinq cents monastères et ont atteint la ville, se postèrent à surprendre en passant devant le préfet sur le train en marche. Ils sont allés à lui et l'ont appelé et sacrificer hellène, et a crié des insultes contre beaucoup d'autres. Il a ensuite, soupçonnant un piège par Cyril, a prétendu être un chrétien et a été baptisé par l'évêque Atticus. Mais les moines ne faisaient pas attention à ce qui a été dit, et l'un d'eux, nommé Ammonium, Oreste frappé sur la tête avec une pierre ".[66]

Ils coururent citoyens d'Alexandrie, dispersera les Ammonium parabolani et capturé le conduisant à Oreste: « ceux-ci, répondant à sa provocation publique à un processus selon la loi, est allé jusqu'à le torturer à mort. Peu de temps après ces faits sont devenus connus aux gouvernants. Mais Cyril avait envoyé à l'empereur la version opposée ".[66] On ne sait pas quelle était la version des événements préparés par Cyril, mais vous pouvez imaginer que l'évêque avait placé le corps de Ammonium dans une église et, cambiatogli nommé Thaumasios - « admirable » - l'a élevé au statut de martyr comme s'il était mort dans la défense de sa foi. « Mais qui avait la sagesse, bien que chrétien, n'approuvait l'intrigue de Cyril. Il savait, en effet, que Ammonium avait été puni pour sa témérité et n'était pas mort sous la torture pour le forcer à renier le Christ ».[66] En fait, le même Cyril « a travaillé pour faire oublier l'incident le plus tôt possible avec le silence. »[66]

Mise à mort d'Hypatie

Hypatie
C. W. Mitchell: La mort d'Hypatie

Dans ce climat est venu avec l'assassiner d'Hypatie, parce que l'historien de l'Eglise Socrate école, « Très souvent se rencontrer Oreste, l'envie a fait le tour d'une calomnie sur elle au peuple de l'Église, et qui est qu'elle n'a pas été autorisé à Oreste réconciliés avec l'évêque. »[67]

Il était Mars 415, et il a couru Lent:[68] un groupe de chrétiens « de l'âme surchauffé, dirigée par un prédicateur nommé Peter positions, ils ont accepté et a pris pour surprendre la femme alors qu'elle rentrait chez lui. Tiratala le wagon, l'a traînée à l'église qui a été nommé d'après Cesario; Ici, strappatale la robe, ils ont tué l'aide de tessons.[69] Après cela avait déchiré un membre à, porté les lambeaux de son corps dans la soi-disant Cinerone, ils ont effacé toutes les traces de brûlure. Cela lui a pas peu le blâme à Cyril et l'église à Alexandrie. En fait, les massacres, les batailles et les actions comme celles-ci sont totalement sans rapport avec ceux qui méditent sur les paroles du Christ ».[67]

le philosophe païen Damascius il était allé à Alexandrie autour 485, lorsqu'il était encore « vivant et plein d'affection était la mémoire de l'enseignant dans l'esprit et dans les paroles des Alexandrins. »[70] Après, il est devenu l'école scholarque d'Athènes, il a écrit, cent ans après la mort d'Hypatie, sa biographie. En elle soutient la responsabilité directe dans l'assassiner de Cyril, plus explicite que fait Socrate Scholastic: il est arrivé que l'évêque, en voyant le grand nombre de personnes qui fréquentaient la maison de Hypatia, « il est passé à tel point que l'âme tracée son assassinat, de sorte que cela se produise le plus tôt possible, un meurtre qui a été parmi tous les impies ".[71] Même Damascius rappelle la brutalité de l'assassiner, « une énorme masse d'hommes brutaux, vraiment mal [...] tué le philosophe [...] et tout en respirant encore un peu, le crevé les yeux. »[72]

Après l'assassiner de Hypatia était une enquête. A Constantinople Il a régné en fait Elia Pulchérie, soeur d'un mineur Théodose II (408-450), Qui était proche des positions de l'évêque Cyrille d'Alexandrie[73] et que l'évêque a été canonisé par l'Église.[74] L'affaire a été rejetée, a déclaré Damascius, après la corruption réussie des fonctionnaires impériaux.[75] Toujours selon Socrate Scholastic, la cour impériale était conjointement responsable de la mort d'Hypatie, ne sont pas intervenus, malgré les contraintes du préfet Oreste, pour mettre fin à l'agitation plus tôt assassiner. Thèse partagée par Giovanni Malalas, selon laquelle l'empereur Théodose aimait Cyril, évêque d'Alexandrie. Dans cette période, les Alexandrins, avec la permission de l'évêque (Cyril) de faire cavalier seul, brûlé Hypatie, une femme âgée (παλαιά γυνή), un philosophe distingué, largement considéré comme une grande ".[76]

Hypatia dans l'art, le film et la radio

A partir de 'lumières, Hypatie est considéré comme une victime du fanatisme religieux et un martyr laïque de la pensée scientifique. Dans l'historien britannique du XVIIIe siècle Edward Gibbon Elle a appelé sa mort une « tache indélébile sur le caractère et la religion de Cyrille d'Alexandrie. »[77] Hypatie a été célébré dans les romans, poèmes, pièces de théâtre et de peintures.

peinture

  • Dans la célèbre fresque L'École d'Athènes de Raffaello Sanzio le chiffre qui représenterait un jeune ami de Raphaël, Francesco Maria della Rovere,[78] Il est parfois identifié, mais peut-être sans fondement, avec Hypatie.
  • Hypatie fait l'objet de la peinture éponyme fait en 1885 peintre Préraphaélite Charles William Mitchell.

littérature

  • Le premier essai connu historiquement sur les Hypatia est l'œuvre de l'anglais philosophe déiste John Toland (1670-1722), qui, en 1720, il a publié sa propre vision de l'histoire d'Hypatie qui met en évidence le sectarisme de Saint-Cyrille, instigatrice de l'assassiner.[79]
  • Pour la vie de Hypatia il est dédié au roman éponyme 1853 l'écrivain anglais Charles Kingsley.[80]
  • Diodata Roero Saluzzo, Hypatie-à-dire de Philosophies, Turin, Chirio et Mina, 1827; écrivain catholique exposé dans le poème (roman en vers) l'hypothèse extravagante de conversion de Hypatia au christianisme faite par Cyril, et il a été tué par un prêtre païen.
  • Mario Luzi, Livre de Hypatia, Milan, Rizzoli Bibliothèque universelle, 1973: le drame est consacré à l'histoire du savant alexandrin.
  • Caterina Contini, Hypatie et nuit (Novel), Milan, Longanesi, 1999 ISBN 88-304-1542-1
  • Aida Stoppa, Hypatie et le Réseau d'or (Story), Aida Stoppa, Sept des univers de passion, Colledara, Andromède, 2004, p. 20-34
  • Les personnages de Hypatia et son père Théon, décontextualiser d'Alexandrie et transférés à la Venise des premières décennies du XXe siècle, apparaissant dans une des séries de la bande dessinée "Corto Maltese», Signé par Hugo Pratt: Fable de Venise; sont deux figures d'étudiants ésotériques, dont le protagoniste du dessin animé est destiné à obtenir des informations.
  • Umberto Eco, Baudolino, cap. 33, Milan, Bompiani, 2000 ISBN 88-452-4736-8
  • Adriano Petta, Antonino Colavito, Hypatie. La vie et les rêves d'un scientifique du IVe siècle, avant-propos par Margherita Hack, (roman) Rome, Les éditions Hare 2009 ISBN 88-96052-13-0
  • Maria Moneti Codignola, Hypatie meurt, Milan, la tortue, 2010 ISBN 978-88-7738-491-1
  • Youssef Ziedan, Azazel (عزازل - Azazil), Vicenza, Neri Pozza Editore, 2010 ISBN 978-88-545-0398-4

Cinéma et radio

  • le film Agora Le réalisateur espagnol Alejandro Amenábar la 2009 Il est vaguement basé sur la figure historique de Hypatia.[81]
  • Dans l'histoire d'Hypatie, il a été consacré un épisode de L'histoire en jaune, programme radio conçu et réalisé par Antonella Ferrera et transmis le 17 Octobre 2009 de radio3.[82]

notes

  1. ^ L'hypothèse selon laquelle Hypatia est mort le 8 Mars est seulement une hypothèse suggestive, formulée après la mise en place, ce jour-là, le "Journée de la femme»: Adriano Petta et Antonio Colavito, Hypatia, scientifique alexandrin Mars 8415 après Jésus-Christ
  2. ^ Voir., Par exemple., Mary Ellen Waithe. Encyclopédie de la philosophie, vol.4 NY, MacMillan, 2005 p. 534 et suiv. et G. J. Toomer Oxford Classical Dictionary. Oxford University Press en 1970.
  3. ^

    « Dans 415 Hypatia, un professeur païen de la philosophie classique pris acte, a été tué par une foule chrétienne. »

    (Le New Catholic Encyclopedia vol.1. NY, Gale, 2003 pag.268)
    Voir. En outre, entre autres, Christoph Markschie. Lors d'un voyage entre deux mondes: les structures du christianisme primitif. Milan, La vie et la pensée, 2003, p. 19; Enrico Pepe. Le jour du saint vol.2 New Town 2009 p. 254; Claudio Moreschini. Littérature chrétienne d'origine. Grecque et latine New Town, 2007 p.128;
  4. ^ Voir., Entre autres, Julien Ries Opera Omnia vol. 1 p. 176 Milano, Jaca Book, 2006; Francesco Romano. Porphyre de Tyr, la philosophie et la culture au IIIe siècle Partie 3. p. 52 Université de Catane 1979. L'implication possible de parabolani, moines-infirmières qui relèvent directement de l'évêque d'Alexandrie Cirillo ainsi que son « garde du corps » (cfr. Pricoco sur Salvatore. De Constantin à Gregorio Magno, dans l'histoire du christianisme. Vol. I sous la direction de Giovanni Filoramo et Daniele Menozzi. Bari, Laterza, 2008, pp. 346-347), remettrait en cause l'implication directe de l'évêque Cyril, l'implication soulignée par Jacques Lacarrière (Die Gott-Trunkenen, 1967, p. 151); cependant remarquer Heinrich Fries et Georg Kretschmar que:

    « Socrate, que la vie d'Isidore était mieux informé que Damascius apporte pas Cirillo dans l'assassinat du philosophe néo-platonicien Hypatia en 415 Mars, que les chrétiens soupçonnés d'être peut-être le conseiller astrologique au préfet. Cependant, même si l'archevêque était trop habile politicien de laisser compromettre par une telle entreprise haineuse, cependant, le fait demeure que l'organisation du crime était, notamment, le travail de son greffier. »

    (Heinrich Fries et Georg Kretschmar. Les classiques de la théologie Volume 1. Milan, Jaca Book, 1996 p. 178)
    Ilaria Ramelli et Moreno Morani a réuni des articles de journaux et des discours sur Blog (Cfr. [1] et Mais il est dit que Hypatie a été assassiné par les chrétiens), Pour soutenir la participation à la place de l'évêque Cyrille d'Alexandrie et l'Eglise ne serait pas évident de sources de référence.
  5. ^ Par exemple. Augusto Agabiti. Hypatie: Le premier martyr à la liberté de pensée, Enrico Voghera, 1914.
  6. ^ « Elle est née, il a grandi et fait ses études à Alexandrie, » Suda, IV 644, 3.
  7. ^ Suda cit.
  8. ^ Robert J. Penella, Quand Hypatia est né?, dans "Historia", XXXIII, 1984, pp. 126-128 et Gemma Beretta, Hypatie d'Alexandrie, Rome 1993, p. 34 et n. 40.
  9. ^ Ainsi, par exemple, Richard Hoche, Hypatie, die Tochter Theons, dans "Philologus" 15, 1860, pp. 435-474, John M. Rist, Hypatie, dans "Phoenix", 19, 1965 ou Karl Praechter, Hypatie dans la "vraie Enzyklopädie der Altertums", IX, Stuttgart 1914.
  10. ^ Canio Benedetto, Stefano Isola et Lucio Russo, Rencontre la naissance d'Hypatie: un modèle probabiliste, en Mathématiques et Mécanique des systèmes complexes, vol. 5, numéro 1, 31 Janvier, 2017, pp. 19-40, DOI:10,2140 / memocs.2017.5.19. Récupéré le 5 Mars, 2017.
  11. ^ Synésius, epistolae 5 et 16, en des Travaux Synésius, Turin 1989. Les deux lettres sont d'environ 400 et 413.
  12. ^ Théon, Le Petit de commentaire Théon d'Alexandrie aux tableaux de Faciles Ptolémée, tr. par A. Tihon, Cité du Vatican 1978.
  13. ^ Théon, Commentaria dans Ptolomaei syntaxine mathemathicam III-IV, Cité du Vatican 1943.
  14. ^ épître 5.
  15. ^ épître 16.
  16. ^ Renforcée par Gemma Beretta, cit., P 35; Guido Bigoni, Hypatie d'Alexandrie, Venezia 1887 Teotecno considéré comme le père de Hypatia, mais croit que Athanasius est un élève des mathématiques alexandrins.
  17. ^ Maria Dzielska, Hypatie et son cercle intellectuel, dans « Paganisme dans le Bas-Empire romain et à Byzance », Cracovie 1991, croit sophiste Athanase d'Alexandrie, étudiant Hypatia; Mais même Denis Roques, La famille d'Hipatie (Siniesios, epp. 5 et 16), 1995 et Theoteknos, Fils de Dieu, 1998 identifie Teotecno et Athanasius avec son père et un frère d'Hypatie, contesté par Olivier Masson, en Theoteknos, Fils de Dieu, 1997 et Tassilo Schmitt, Die Bekehrung des SYNÉSIOS von Kyrene, 2001 dénie qu'Athanase est le frère d'Hypatie, Synésius ne considère pas possible que Theon a mêlé au groupe d'étudiants de Hypatia et pense le plus béni peut être un prêtre chrétien.
  18. ^ Suda, cit.
  19. ^ Suda, II 702, 10-16.
  20. ^ Laurentienne du Codex 28,18 L.
  21. ^ Ainsi, Rome, rédacteur en chef de l'édition du livre III, Cité du Vatican, 1943.
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  25. ^ Joseph Bidez, Einleitung zur Kirchengeschichte, CIX-CX, dans « Philostorgios Kirchegeschichte », Berlin, Akademie Verlag 1981
  26. ^ Damascius, isidori vie, 77, 1-4.
  27. ^ Res gestae XXII, 16.
  28. ^ 137 Dans la lettre écrite en cette année: Hypatie est la « femme qui préside à juste titre sur les mystères de la philosophie. »
  29. ^ la Suda, IV, 644, qui est basé sur une nouvelles Hésychius de Milet.
  30. ^ Morris Kline, Histoire de la pensée mathématique, I, 1999, p. 213.
  31. ^ Synésius, de dono 4. Une analyse approfondie de l'instrument est Joseph Vogt et Matthias Schramm, Synésius vor dem Planisphaerium, dans « Das Altertum und neue Gute für Jedes Wolfgang Schadewaldt zum 15. März 1970 », 1970. Otto Neugebauer, Une histoire de l'astronomie mathématique ancienne, 1975, cependant, définit « un instrument tout à fait inutile. »
  32. ^ Synésius, épître 15.
  33. ^ SYNÉSIOS de Cyrène, Hellène et Jean Chrétien, 1951
  34. ^ Ibid, p. 50.
  35. ^ Jay Bregman, Synésius de Cyrène. philosophe évêque, 1982, p. 19.
  36. ^ Ibid, p. 28.
  37. ^ épître 136.
  38. ^ Antonio Garzya, introduction à la « Synésius Works », 1989, p. 32.
  39. ^ Gemma Beretta, Hypatie d'Alexandrie, 1993, p. 66.
  40. ^ Une analyse du travail, en ce qui concerne l'intérêt qui a dans l'histoire de l'autobiographie, est Georg Misch, Geschichte der Autobiographie, Frankfurt a. M. Schulte Bulmke 1950.
  41. ^ épître 154
  42. ^ dione 6.
  43. ^ Socrate Scholastic, Histoire ecclésiastique VII, 15: « Ἐπὶ τοσοῦτον δὲ προὔβη παιδείς, ὡς ὑπερακοντίσαι τοὺς κατ « αὐτὴν φιλοσόφους, τὴν δὲ Πλατωνικὴν ἀπὸ Πλωτίνου καταγομένην διατριβὴν διαδέξασθαι, καὶ πάντα τὰ φιλόσοφα μαθήματα τοῖς βουλομένοις ἐκτίθεσθαι. Διὸ καὶ οἱ πανταχόθεν φιλοσοφεῖν βουλόμενοι, κατέτρεχον παρ « αὐτήν".
  44. ^ Hiéroclès d'Alexandrie, de Providentia, dans Photius, Bibliotheca, pp. 171-173.
  45. ^ Proclus, Théologie platonicienne.
  46. ^ Garth Fowden, Le saint homme païen à la fin de la société antique, "Journal of Hellenic Studies", 102, 1982.
  47. ^ Alors dit Praechter, Hypatie, cit., col. 245.
  48. ^ Étienne Évrard, A ce titre Hypatie-t-enseigna la philosophie Elle?, « Revue des études grecques», 90, 1977.
  49. ^ Gemma Beretta, cit., P 115.
  50. ^ Damascius, isidori vie 77, pp. 1-8.
  51. ^ Damascius, cit., 164, p. 218.
  52. ^ Paul Tannery, L'article de Suidas de Hypatia, "Annales de la Faculté de Lettres de Bordeaux", II, 1880.
  53. ^ Synésius, de dono 4, p. 547.
  54. ^ Gemma Beretta, cit., P 127; Angela également Putino, Mme Starry Night, en Diotima, Mettre le monde dans le monde. L'ordre symbolique de la mère, 1992, p. 99-121.
  55. ^ Les expressions utilisées par l'école Socrates et Damascius autorisent pas à penser, tout comme Maria Dzielska, cit., P. 56-57, que les auditeurs Hypatie constituent nécessairement un cercle aristocratique dont les femmes ont été exclues.
  56. ^ Codex Theodosianus XVI 10, 10-11.
  57. ^ Codex Theodosianus XVI 10, 12.
  58. ^ Socrate Scholasticus, cit., V, 16.
  59. ^ Ammiano Marcellino, Res gestae XXII, 16.
  60. ^ Socrate Scholastic, cit.
  61. ^ Damascius cité.
  62. ^ à b Socrate Scholastic, cit., VII, 7.
  63. ^ G. Beretta, op. cit., p. 13.
  64. ^ Socrate Scholastic, op. cit., VII, 13.
  65. ^ G. Beretta, op. cit., p. 11.
  66. ^ à b c Socrate Scholastic, op. cit., VII, 14.
  67. ^ à b Socrate Scholastic, cit., VII, 15.
  68. ^ Cette année Pâques est tombé le 11 Avril.
  69. ^ ostrakois, littéralement coquilles d'huîtres, mais le terme a également été utilisé pour désigner des fragments de tuiles ou des navires.
  70. ^ G. Beretta, op. cit., p. 104.
  71. ^ Damascius, cit., 79, 24-25
  72. ^ Damascius, cit., 105, 5-6.
  73. ^ Saint-Pulchérie en La Nouvelle Encyclopédie catholique 2e éd. Vol.11. NY. Gale, 2006, p. 815.
  74. ^ Saint-Pulchérie en La Nouvelle Encyclopédie catholique, 2e éd. vol. 11. NY. Gale, 2006, p. 815.
  75. ^ Damascius, op. cit., 81, 7-8.
  76. ^ Giovanni Malalas, chronographie 14 (PG 97,536, en ligne)
  77. ^ E. Gibbon, Le déclin et la chute de l'Empire romain, c. XLVII.
  78. ^ P. De Vecchi, Les œuvres complètes de Raphaël, 1966, p. 102.
  79. ^ Hypatie - Édition Clinamen
  80. ^ texte intégral dans la langue d'origine.
  81. ^ Aldo Carioli, Mort à Hypatie!, Histoire Jour 34, Août 2009, p. 118.
  82. ^ Emanuela Rossi, Hypatie, en L'histoire en jaune, radio3.it, le 17 Octobre 2009. Récupéré le 7 Avril, 2014 (Déposé par 'URL d'origine 3 novembre 2014).

bibliographie

sources anciennes

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la littérature moderne

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  • Guido Bigoni, Hypatie d'Alexandrie, Venise, Antonelli, 1887
  • Augusto Agabiti, Hypatie: le premier martyr à la liberté de pensée, Rome, E. Voghera, 1914
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  • Maria Dzielska, Hypatie et son cercle intellectuel, dans « Paganisme dans le Bas-Empire romain et Byzance » Cracovie, Byzantina et Slavica Cracoviensia, 1991
  • Angela Putino, Mme Starry Night, en Diotima, Mettre le monde dans le monde. L'ordre symbolique de la mère, Milan, La Tartaruga, 1992
  • Gemma Beretta, Hypatie d'Alexandrie, Rome, Editori Riuniti, 1993
  • Silvia Ronchey, Hypatie, l'intellectuel, dans "les femmes roms", édité par A. Fraser, Roma-Bari, Laterza, 1994, p. 213-258;
  • Silvia Ronchey Philosophe et martyr: Hypatia de l'histoire de l'église et le féminisme, dans « Vicissitudes et figures féminines en Grèce et à Rome », sous la direction de R. Raffaelli, Actes de Pesaro, du 28 au 30 Avril 1994 Ancône, Comité sur l'égalité des chances de la région des Marches, en 1995, pp. 449-465
  • Denis Roques, La famille d'Hipatie (Siniesios, epp. 5 et 16), dans "Revue des études grecques" CVIII, 1995
  • Olivier Masson, Theoteknos, Fils de Dieu, CX 1997 "Revue des études grecques"
  • Denis Rocques, Theoteknos, Fils de Dieu, dans "Revue des études grecques" CXI, 1998
  • Morris Kline, Histoire de la pensée mathématique, 2 vols., Turin, Einaudi 1999 ISBN 88-06-15417-6
  • Tassilo Schmitt, Die Bekehrung des SYNÉSIOS von Cyrène. Politik und Philosophie, Hof und als Provinz eines Handlungsräume Aristokraten bis zu seiner Wahl zum Metropoliten von Ptolémaïde, München-Leipzig, K. G. Saur, 2001 ISBN 978-3-598-77695-3
  • Michael A. B. Deakin, Hypatie d'Alexandrie, mathématicien et martyr. Prometheus Books, 2007 ISBN 978-1-59102-520-7
  • John Toland, Hypatie. femme instruite et belle déchiré par le clergé, édité par F. Turriziani Colonna, Florence, Clinamen, 2009 ISBN 978-88-8410-151-8
  • Silvia Ronchey Hypatie. La véritable histoire, Milan, Rizzoli, 2010 ISBN 978-88-17-04565-0

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