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samsara
La peinture traditionnelle tibétaine montrant la roue de la vie et les royaumes de Samsara

le terme sanskrit saṃsāra (Devanāgarī संसार, « afflueront ») indique, dans les religions "Inde comme brahmanisme, la bouddhisme, la jaïnisme et l 'hindouisme, la doctrine liée au cycle de vie, la mort et la renaissance. Il est parfois représenté comme roue.

Dans un sens large, et dans un sens plus tard, il est d'indiquer aussi « l'océan de » la vie terrestre, le monde matériel, qui est imprégné de la douleur et de la souffrance, et, surtout, insustanziale: en effet, monde tel que nous le voyons, et dans lequel nous vivons, n'est illusion, illusion māyā. Immergé dans cette illusion, l'homme est affligé d'une sorte d'ignorance métaphysique (avidyā), Ie d'une vision inadéquate de la vie terrestre et que d'un autre monde: cette ignorance conduit l'homme à agir de manière tenant en saṃsāra.

Origine de la doctrine

Il y a des références à la doctrine de saṃsāra en la religion védique (XX-VIII siècle avant notre ère), ce qui est plutôt concentrée à la réalisation par les sacrifices et les rituels de plaisir (bhukti) De la vie terrestre[1].

La première référence à la doctrine de saṃsāra Il semble apparaître dans le seizième verset du II Brahmane dans le sixième adhiyāya de Brihadaranyaka Upanishad (IX-VIII siècle avant notre ère):

« Ceux qui gagnent les mondes célestes avec le sacrifice, la charité, l'ascétisme, ils entrent dans la fumée, la fumée [passe] dans la nuit, et dormir pendant la quinzaine de la lune décroissante, la quinzaine de la lune décroissante dans le semestre où la le soleil se déplace vers le Sud, à partir de ce semestre dans le « monde de Mani, du monde des mains dans la lune. Une fois que vous êtes à la lune, ils deviennent la nourriture et les dieux s'y alimentent sur eux car ils se nourrissent sur la lune avec les mots » « Accresciti , riduciti. « » puisque ce [arrêt] est pour eux plus, puis de revenir dans l'espace, de l'espace aller dans le vent, le vent sous la pluie, la pluie sur la terre. Une fois qu'ils sont sur le terrain, deviennent la nourriture et à nouveau sacrifié dans ce feu qui est l'homme et renaissent dans le feu qui est la femme. en venant à différents mondes, ils continuent leur cycle. Mais ceux qui ne connaissent pas ces deux chemins, régénérés comme les vers, les insectes et toutes les espèces qui piquent. »

(Brihadaranyaka Upanishad. VI, 2, 16)

Ce texte, datant du VIIIe au Ve siècle avant J.-C. Il appartient au dernier chapitre de Shatapatha Brahmane ou le commentaire des formules récitée par l'officiant sukla Yajurveda (Yajurveda Blanc) appelé Adhvaryu.

Alors que la première référence explicite à la doctrine de samsara, dans la littérature védique, il a dans le septième verset III vallées de Katha Upanishad:

« Celui qui est dépourvu de raison, sans critère, toujours impur, il ne parvient pas à le siège [suprême], mais tombe dans le cycle de l'existence. »

(Katha Upanishad. III, 6)

la Katha Upanishad, datant probablement après le cinquième siècle avant JC car il contiendrait les influences bouddhiste, Il appartient à l'école de Kataka la Krishna Yajurveda (Yajurveda Noir).

Les références à la doctrine de samsara Ils sont visiblement présents dans la littérature bouddhiste et Jain, religions contemporaines dans la plupart des Upanishads.

Ainsi, en Pali Canon bouddhiste notre existence est expliqué dans saṃsāra (Pali samsāra):

« A Savatthi. Là, le bienheureux du Ciel dit: « Il est d'un principe qui est inconnaissable transmigration Le point de principe n'est pas évident, bien que les êtres entravés par l'ignorance et par l'envie entravées insatiable transmigrer et continuent à pécher Comment.. pensent, moines,: ce qui est plus grand, les larmes que vous avez versées pendant que vous transmigrent et erravate dans tout cela depuis longtemps - être séparé de ce qui est agréable à pleurer et larmoyante d'être associés à ce qui est désagréable, - ou « l'eau des quatre grands océans?" « Comme nous comprenons le Dhamma nous a enseigné par le Bienheureux du ciel, c'est la plus grande: les larmes que nous versons pendant que nous trasmigravamo et toujours se promener dans tout cela depuis longtemps - pleurs et larmes d'être associés à ce qui est désagréable, de être séparé de ce qui est agréable - pas l'eau des quatre grands océans ". « Excellent, moines. Excellent. Il est excellent que vous comprenez le Dhamma pour que j'enseigne. » « Ce sont les plus grandes: les larmes que vous avez versées pendant que vous trasmigravate et erravate dans tout cela depuis longtemps - pleurs et larmes d'être associés à ce qui est désagréable, être séparé de ce qui est agréable - pas l'eau des quatre grands océans ". Vous avez beaucoup de temps, sans l'expérience de la mort d'une mère. Les larmes que vous versez sur la mort d'une mère pendant que vous trasmigravate et erravate dans tout cela depuis longtemps - Pleurs et pleins de larmes à associer à ce qui est désagréable, être séparé de ce qui est agréable - sont le plus grand des quatre eau grands océans. Vous avez beaucoup de temps, a fait l'expérience de la mort d'un père ... de la mort d'un frère ... la mort d'une sœur ... la mort d'un enfant ... la mort d'une fille de ... une perte de parents ... d'une perte par rapport à la richesse ... d'une perte que la maladie. Les larmes que vous avez versé sur une perte par rapport à la maladie alors que vous trasmigravate et erravate dans tout cela depuis longtemps - pleurs et larmes d'être associés à ce qui est désagréable, être séparé de ce qui est agréable - sont plus d'eau quatre grands océans. « Quelle est la raison? Il est d'un principe inconnaissable qui est transmigration. Le point de principe n'est pas évident, bien que les êtres entravés par l'ignorance et par l'envie entravées insatiable transmigrer et continuent de faire des erreurs. Vous avez beaucoup de temps ainsi il a fait l'expérience de la douleur, a fait l'expérience de la souffrance, a fait l'expérience de la perte qui remplit les cimetières - assez pour vous détromper tout fabriqué, assez pour vous de ne pas avoir des passions, assez pour vous libérer ". »

(samyutta Nikaya. XV, 3)

L'origine de la doctrine de samsara est donc encore controversée, mais comme l'a noté Brian K. Smith[2]:

« Dans tous les cas, au sixième siècle avant JC période où se forme l'ancien bouddhisme et le jaïnisme d'une part et Upanishads l'autre, la théorie de la renaissance a été presque universellement acceptée '

De plus, comme toujours connu Brian K. Smith[3]:

« Il y a une vue unique de la vision du saṃsāra et le processus de renaissance. Chaque religion a sa propre position et au sein de chaque religion il y a des variations sectaires "

la saṃsāra en bouddhisme

pour la Du bouddhisme Nikaya est le cycle de vie auquel tous les êtres Ils sont soumis indisciplinés compte tenu de la condition de leur esprit. L'accumulation karma fait négatifs êtres « condamnés » à une nouvelle renaissance dans la souffrance d'un niveau inférieur de l'existence (par exemple. dans le « règne animal » ou « esprits »), ce qui augmente la probabilité d'être plus facilement victimes de émotions perturbatrices et donc précipiter dans un niveau encore plus faible de l'existence. Même l'accumulation de kamma (Pali, karma, sanskrit) Conduit à un résultat positif renaissance dans le cycle, bien que dans des conditions plus favorables, et, puisqu'il est la vie elle-même qui fait l'expérience de la souffrance (voir Quatre Nobles Vérités), La meilleure condition est celle d'un abandon de samsara (Nibbana).

pour les écoles Mahayana il n'y a pas de différence entre samsara et au lieu nirvana. Il est dans le domaine dans lequel la vie renaissent qui est réalisé le nirvana, les deux mondes sont vides (sunyata) De toutes les propriétés inhérentes. La réalisation de cette vérité profonde conduit à la libération complète (Bodhi). si Nagarjuna:

« Il n'y a pas la moindre différence entre samsara et du nirvana, ou la différence minimale entre le nirvana et samsara »

(Madhyamakakarika, XXV, 19)

Iconographiquement il représente le Samsara est en bouddhisme avec roue de l'existence.

la samsara jaïnisme

Samsara jaïnisme se pose dans la voie du salut par l'application stricte d'une conduite droite de la vie adaptée pour ne pas produire plus de fruits de l'action (karman) et à appauvrir ceux accumulés dans existences antérieures. A l'instar du fondateur, ceci est réalisé par la poursuite de ascétique, renonciation, mortification du corps et de la non-violence radicale (ahimsa) pour chaque créature animée, que pour chaque élément des moyens de Jain et phénomène naturel.

Il n'y a pas dévotion envers soit du fondateur (également connu sous le nom Mahavira, « grand héros ») ou de l'autre vingt-trois tirthankara ( « créateurs du gué »), les prophètes qui apparaissent dans différentes périodes pour reconstituer la bonne connaissance de la doctrine. Seul l'exemple de siddha ( « parfait »), les âmes qui ont réussi à échapper à la samsara, est réellement utile pour le croyant. Le fondement éthique solide jaïnisme se reflète dans la tolérance envers toutes les autres religions, aussi bien dans la propagation forte parmi les croyants des métiers non violents dont le commerce et de la finance principalement, ce qui a contribué à faire de la petite mais très influent compact communauté Jain.

la saṃsāra dans 'hindouisme

Le cycle de la renaissance, et doublement mort, est l'un des rares concepts convenus par presque toutes les écoles de 'hindouisme. Le moteur de ce cycle est reconnu dans Karman (action; à tort, l'usage courant, le terme est écrit karma). Selon la doctrine de Karman, toute action et toute volonté, génèrent en effet l'accumulation de Karman, dont il est considéré comme un bagage alourdi par tout ce qu'une personne a fait, à la fois en bien comme en mal. Cela signifie que, après la mort, l'élément individuel est forcé de naître à nouveau, sous forme humaine, mais aussi divine, démoniaque, animale ou végétale. Dans la nouvelle vie de l'individu sera en meilleure ou pire état de la précédente en fonction de la qualité morale de Karman accumulés. En agissant correctement, la nouvelle personne gagnera l'occasion d'obtenir une meilleure renaissance; sinon, il renaîtra dans un mauvais état. Le but ultime est bien sûr de régler sa dette karmique jusqu'à la Moksha, la libération, qui est la sortie finale du samsara.

Il reste alors les prisonniers dans le samsara pour un nombre indéfini de fois, jusqu'à épuisement total de son bagage karmique. Les rues (Marga) Qui peuvent être suivies pour atteindre cet objectif sont en bon trois substances: la voie du sacrifice rituel (Karma Marga), Le moyen de gnose (jñāna-Marga) Et la façon d'aimer la dévotion à un dieu (Bhakti-Marga). Le Moksa est normalement décrit comme une sorte de condition indistincte (ie un état dans lequel il est impossible de donner une définition positive) où il se sent ni joie ni douleur. Une grande partie des courants de dévotion, qui suivent le courant religieux de Bhakti, Au contraire, il identifie la libération comme le grand saut pour toujours dans une union parfaite et heureuse avec le dieu bien-aimé.

Dans la vie réelle chaque individu doit nécessairement mener leur propre expérience, alors vous pouvez atteindre la version finale (Mukti ou Moksha: Le terme sanskrit cela signifie littéralement dissolution), Qui est la fin des religions et philosophies de 'Inde à l'exception des écoles matérialistes (qui répudier cette doctrine).

notes

  1. ^ Anne-Marie Esnoul (en Encyclopédie des religions Vol.9. Milan, Jaca Book, 2004 pag.250) montre que dans la civilisation et la littérature religieuse védique (y compris dans ce cas, la Veda et leurs commentaires Brahmane) Où il n'y avait pas de réflexion sur le monde dans la « souffrance », le cycle de la renaissance (saṃsārasur les routes) et, à la suite de libération de celui-ci, mais plutôt la jouissance (bhukti) De la vie terrestre. Il est donc le premier Upanishads (IXe siècle avant J.-C.) qui commence la réflexion théologique la souffrance indienne dans le monde et la nécessité d'une voie de la libération de celle-ci. Et cela correspondrait démarrage période axiale identifié par Karl Jaspers.
  2. ^ Encyclopédie de la religion. NY, MacMillan, 2005, vol.12 p. 8097 et suivants. et Encyclopédie des religions. Milan, Jaca Book, 2004 Vol.9 pag.331.
  3. ^ Op. Cit

Articles connexes

  • karma
  • Moksha
  • Dharma

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