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Roger Williams
Roger Williams

Roger Williams (Londres, 21 décembre 1603 - providence, 1 Avril 1684) Ce fut un théologien Anglais. Il est devenu célèbre en tant que promoteur de la séparation de l'Eglise et de l'Etat et le premier défenseur de la liberté absolue de la pensée et de la pratique religieuse. Il a également été un promoteur pour établir la bonne relation avec Américains indigènes. Il a été le fondateur de la colonie de Rhode Island et la ville de providence. Il a été le fondateur de la première et deuxième Chiesa Battista installés dans Amérique et surtout il a été le premier vrai concept de père État laïque.

biographie

début des années

Williams est né dans une famille puritain, son père, James Williams (1562-1620), était un riche marchand à Smithfield Angleterre; Le nom de sa mère était Alice Pemberton (1564-1634).

Sous la protection de Sir Edward Coke (1552-1634), le célèbre juriste, qui lui a valu une bourse d'études à l'école secondaire du monastère cartésien de la chartreuse (Descartes House) à Londres, puis diplômé (baccalauréat ès arts), Université de Pembroke Cambridge en 1627. Il semblait avoir un don naturel pour les langues, et au début de la familiarité avec l'acquisition latin, grec, néerlandais et français. Il a donné des cours John Milton en néerlandais, en échange de cours hébreu[1].

Après avoir été diplômé de Cambridge, Williams est devenu aumônier de la riche famille de Sir William Masham, Otes dans l'Essex, où il a rencontré des gens influents. En dépit de leur aide, il a renoncé à la prêtrise à son aversion pour l'Église d'État anglicane. 15 Décembre 1629, il a épousé une serveuse, Mary Barnard (1609-1676), l'église de High Laver, Essex, Angleterre, et a émigré en Amérique, avait six enfants.

Avant la fin de 1630, Williams a adopté un point de vue dissident et il savait qu'il ne pouvait pas travailler en Angleterre sous la direction stricte de l'archevêque William Laud. Il se tourna vers d'autres offres dans les universités et à l'église officielle jusqu'à ce qu'il décide de chercher nouvelle-Angleterre (Nouvelle-Angleterre) que la liberté de conscience qui a été refusée dans son pays.

Arrivée en Amérique

En 1630, Marie et Roger Williams sont arrivés Boston Lyon sur le navire (Leone). Le 5 Février, 1631, la communauté religieuse l'a invité à remplacer l'enseignant, qui retournait en Angleterre, mais Williams a constaté qu'il était une « église anglicane » et non officié en elle. Il a été forcé d'exprimer ses convictions, formé en Angleterre, que la loi ne pouvait punir toute violation du 10 commandements, idolâtrie, l 'briser le Sabbat, faux culte et le blasphème et que chaque individu doit être libre de suivre, en matière religieuse, ses propres convictions.

La première idée était que le magistrat ne doit pas punir la violation religieuse et signifiait donc que l'autorité civile ne doit pas avoir la même autorité ecclésiastique. La deuxième idée était que les gens devraient avoir la liberté d'opinion sur les questions religieuses que Williams a appelé sa « liberté d'âme ». Ces idées ont été l'un des fondements des garanties de constitution de États-Unis de ne pas établir une religion d'Etat, et la liberté de choisir et de pratiquer leur religion. [Voir 1er amendement Déclaration des droits États-Unis.]

L'église de Salem, Massachusetts sentiments de remplissage Séparatistes les colons de Plymouth, a invité Williams à devenir leur maître, mais son règlement a été empêché par une remontrance adressée au gouverneur Endicott par six cadres Bostoniens. La colonie de Plymouth reçoit alors il regardait avec faveur, comme tuteur et professeur associé. Ici, il est resté pendant environ deux ans et, selon le gouverneur Bradford, ses enseignements ont été bien approuvé.

Relations avec les Américains autochtones

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Eau-forte de XIXe siècle, conçu par A. H. Wray

Le respect de Williams pour la dignité de la population américaine indigène et sa complaisance à faire face avec eux sur un pied d'égalité l'a attiré leur amitié durable. Il a toujours insisté que toute terre colonisée par les Européens devrait être acheté à un prix raisonnable des tribus locales.

Alors qu'il a fallu longtemps à Plymouth, y compris les Amérindiens, son « désir de l'âme » est devenu « indigènes font bien. » Il a écrit: « Dieu a voulu me donner un esprit indulgent et patient, de rester avec eux dans leurs sales, des trous de fumée ... pour apprendre leurs dialectes. » Au cours de ses premières années en Nouvelle-Angleterre, il a acquis une maîtrise considérable de la langue maternelle.

Pendant ce temps, sa médiation à la demande de Massachusetts empêché une coalition de Pequot avec Narragansetts et la Mohicans (Mohegans). Il a écrit de ce service au cours des années suivantes: « Ma médiation m'a forcé trois jours et trois nuits pour alloggiarmi et mélanger avec les ambassadeurs Pequot sanglants, dont les mains et les bras étaient couverts par le sang de mes assassinés compatriotes et massacrés par eux sur la rivière Connecticut. Williams « a servi à plusieurs reprises en tant que médiateur à d'autres colons. Quand les difficultés des colons a augmenté avec les Américains autochtones, a été appelé à agir comme intermédiaire entre ces deux modes de vie différents.

Vie à Salem, des visions distinctes

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La maison Roger Williams à Salem (appelé "Witch House", la Maison de la Sorcière)

Vers la fin de son ministère à Plymouth, selon Brewster, Williams a commencé à « promouvoir ... les gens enthousiastes de son propre et unique » et « Avis tentent de l'imposer aux autres. » Les habitants de Plymouth ont vite compris qu'ils avaient trouvé leur façon de penser, trop avancé, non seulement sur les Indiens d'Amérique, et il a quitté le bureau pour revenir à Salem.

Ici aussi sa fermeté sur la question de la tolérance, contrairement à l'opposition, se procura des désaccords et des conflits. Il est devenu assistant guide spirituel Skelton officieux, quand il est mort, en Août 1634 et est devenu son adjoint, la controverse a commencé presque immédiatement avec les autorités du Massachusetts que, dans quelques mois, ils ont dû conduire à son exil. Williams a été retiré de Salem à l'été 1633 et exilé des colonies de la baie du Massachusetts.

Résidence à Providence

Williams a choisi sa nouvelle résidence dans la baie de Narragansett, à la tribu du même nom des Indiens d'Amérique, dans le Rhode Island, « dans un endroit où deux rivières versent des bonbons dans une eau salée » et le 1er Juin 1636, il a baptisé providence (Providence) à l'inspiration que Dieu a donné à l'hôte natif (voir Canonicus), qui a admis avoir des droits égaux avec les douze « amis et voisins » (beaucoup étaient venus à lui du Massachusetts depuis le début du printemps). Il a été convenu que tout le monde aurait le même droit de vote, même ceux qui sont devenus membres à l'occasion de leur communauté. Il a promis toute obéissance au maire, mais « seulement dans les affaires civiles. » En 1640, un autre accord a été signé par les 39 hommes libres, dans laquelle ils ont exprimé leur détermination « à accomplir jamais à la liberté de conscience. » Un tel gouvernement unique a été formé le même jour, un gouvernement qui prévoyait expressément la liberté religieuse et la séparation entre l'autorité civile et ecclésiastique (Église et l'État).

En 1637, certains adeptes de Anne Hutchinson Williams a visité pour obtenir des conseils sur la façon de sortir du Massachusetts. Comme Williams, ce groupe était en difficulté avec les théocrates puritains. Il leur a dit d'acheter des terres sur l'île de l'île d'Aquidneck des Indiens d'Amérique. Ils se sont assis à Pocasset, qui est maintenant appelé Portsmouth, dans le Rhode Island. Parmi eux se trouvaient son mari William d'Anne Hutchinsons, William Coddington et John Clarke (1609-1676)[2].

En 1643, Williams a été envoyé par ses citoyens en Angleterre par son collègue d'assurer la reconnaissance de la colonie. la puritains Il était alors contrairement à l'Angleterre et à travers les bons offices de sir Henry Vane a été rapidement obtenu une reconnaissance tout à fait démocratique, appelé « Plantations Providence ».

En 1647, la colonie qui avait été planté sur l'île de Rhode a été uni à la Providence sous un seul gouvernement, et la liberté de conscience a de nouveau été établie.

Le 18 mai 1652, Rhode Island a adopté la première loi en Amérique du Nord pour le rendre illégal esclavage.

La zone qui est maintenant l'île de Rhode transformé en un refuge pour les personnes persécutées pour leurs croyances, les baptistes, les quakers, les Juifs et les autres sont allés là-bas pour suivre leur conscience en paix et obtenir la sécurité.

Ils ont augmenté les affrontements entre les villes de la partie continentale de la Providence et Warwick d'un côté et la ville sur l'île de l'île d'Aquidneck de l'autre. Il y avait aussi un désaccord (sur l'île) entre les partisans de ceux John Clarke et William Coddington. Coddington est allé en Angleterre et, en 1651, avait obtenu du Conseil d'Etat chargé de rendre les règles dans les îles Rhode Island et Conanicut. Cet arrangement a quitté la Providence et Warwick eux-mêmes. Le du système de Coddington a été très désapprouvé par Williams et Clarke et leurs partisans, d'autant plus qu'il semblait impliquer une fédération de domaine de Coddington avec le Massachusetts et le Connecticut et qu'il a donc été mis en péril la liberté de conscience, non seulement sur les îles, mais aussi à la Providence et Warwick, qui seraient laissés sans protection.

La plupart des adversaires de Coddington étaient, à ce moment-là, les baptistes. Par la suite, la même année, Williams et Clarke sont allés en Angleterre au nom de leurs amis pour vous assurer que le gouvernement d'Oliver Cromwell annuler la lettre de Coddington et reconnaître la colonie comme une république, ne dépend que de l'Angleterre. Il a réussi à obtenir ce que Williams est revenu à la Providence. Jusqu'à la fin de sa vie, il a continué à être intéressé d'une manière profonde dans les affaires publiques.

Relations avec les baptistes

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D'abord Chiesa Battista en Amérique. Williams a fondé la première congrégation baptiste en Amérique, en 1638

En 1638, plusieurs chrétiens du Massachusetts, qui avait été amené à adopter les vues des croyants baptistes et se sont retrouvés soumis à la persécution, ont été retirées de la Providence. La plupart d'entre eux avaient probablement été sous l'influence de Williams alors qu'il était dans le Massachusetts et certains d'entre eux ont pu être influencés par les anticredentibattisti britanniques avant de quitter l'Angleterre.

John Smyth (1570-1612), Thomas Helwys et John Murton étaient fondateurs (1609) de la riche littérature à l'Assemblée législative de la liberté de conscience produite par ce parti après son retour en Angleterre. Il pourrait tout simplement éviter d'apprendre quelque chose d'enfantin Parti antibattista calviniste qu'elle a été construite à Londres en 1633, peu de temps après son départ, dirigé par Spilsbury, d'Eaton et d'autres.

Cependant, Williams n'a pas adopté l'enfance de la vue avant son bannissement du Massachusetts, depuis les antibattisti de l'enfance ne sont pas mises en place par ses adversaires. la puritain Winthrop Il attribue les points de vue "anabaptistes« L'influence de Williams de Katherine Scott, une sœur de Anne Hutchinson, antinomique. Il est probable que Ezekiel Holliman est venu à la Providence comme antibattista est puéril et a rejoint avec Mme Scott à impressionner l'importance de la croyance Williams Baptiste.

A propos de Mars 1639, Williams a été baptisé par Holliman et immédiatement procédé à baptisera Holliman et onze autres. Ainsi, il a été formé un battista chiesa qui survit encore comme la première battista chiesa en Amérique. Presque en même temps, John Clarke, son compatriote Williams dans la cause de la liberté religieuse dans le Nouveau Monde, a établi un battista chiesa en Newport, Rhode Island. « Il y a beaucoup de débats au cours des siècles, lorsque l'église Newport ou la Providence a gagné la place » de la première « congrégation baptiste en Amérique. Dossiers exacts pour les deux congrégations manquent"[3] par conséquent, à la fois Roger Williams et John Clarke sont diversement crédités comme le fondateur de fede battista en Amérique. Williams est resté avec la petite église à Providence seulement quelques mois. Il était convaincu que les ordonnances perdues dans l'apostasie ne pouvaient pas être restaurées et sans une commission spéciale divine, qui libérerait la déclaration suivante à son départ de l'industrie[4]:

« Il n'y a pas régulièrement constitué l'église du Christ sur la terre, ni aucune personne autorisée à toute ordonnance Eglise; il ne peut y avoir, jusqu'à ce que les nouveaux apôtres sont envoyés pour communiquer le grand prince de l'église étant, j'ai cherché. »

Il a pris l'attitude « d'un » Seeker (Seeker) ou un « ARRIVED externe » (As-externe), toujours profondément religieux et actif dans la propagation de la vérité chrétienne, cependant, pas satisfaisant de sentir que tout le corps des chrétiens avait il avait toutes les marques de la véritable église. Il a poursuivi en bons termes avec les baptistes, être en accord avec eux dans leur rejet de baptistes infantile comme dans la plupart des autres arguments.

L'attitude religieuse et ecclésiastique Williams est bien exprimé dans les phrases suivantes (1643):

« Les deux principes et les fondements premiers de la vraie religion, ou le culte du vrai Dieu dans le Christ, je refuse les défauts d'emplois et la foi en Dieu, d'abord des doctrines baptistes et le baptême et l'imposition des mains, qui continuent les ordonnances et les pratiques culte; le désir de concevoir est le bien de millions d'âmes en Angleterre et toutes les autres nations qui prétendent être des nations chrétiennes, qui sont pris en charge par l'autorité publique à un baptiste et l'union avec Dieu dans l'ordre de culte, avant de sauvegarde travail de rejet et de se tourner vers Dieu "

La mort, l'enterrement et les monuments commémoratifs

Williams est mort au début de 1684. Il a été enterré dans sa propriété. Plus tard, au XIXe siècle, ses restes ont été déplacés vers la tombe d'un descendant dans le cimetière de Severnaya Zemlia (terre du Nord Burial). Enfin, en 1936, ils ont été placés dans un récipient en bronze et ont été placés dans la base d'un monument sur Prospect Terrasse (Terrasse de perspective) à Providence. Quand ses restes ont été exhumés pour riseppellirli, ils étaient sous un pommier. avaient développé des racines de l'arbre à l'endroit où le crâne de William reposé et a suivi le chemin de ses os et avait décomposantes développé à peu près en forme de son squelette. Seule une petite quantité d'os a été jugée riseppellita. « La Williams » racine est maintenant partie de la collection historique de la société Rhode Island, qui est monté sur un piédestal dans la maison du sous-sol du musée John Brown.[5][6]

Le Mémorial national Roger Williams, créé en 1965, est un parc dans les quartiers pauvres de la Providence. Le parc Roger Williams est un parc de la ville, au sud de la Providence. Williams a été choisi en 1872 pour représenter le Rhode Island dans la Collection nationale Statuaire Hall (salle statuaire nationale de la collecte) dans United States Capitol (Capitole des États-Unis).

Une figure de statue mur des Réformateurs de Genève.

écrits

La carrière de Williams en tant qu'auteur a commencé avec Une clé dans la langue de l'Amérique (Londres, 1643), écrit lors de son premier voyage en Angleterre. Sa prochaine publication était Lettre de M. Cotton récemment imprimé, Examiné et Answered dans les publications du Club de Narragansett, Volume II).

bientôt suivi Le Bloudy Tenent de persécution, pour cause de conscience (Londres, 1644). C'est son œuvre la plus célèbre et a été la déclaration et la défense plus habile du principe de la liberté absolue de conscience qui est imprimé dans toutes les langues. Il est sous la forme d'un dialogue entre la vérité et la paix et illustre bien la vigueur de son style.

Dans la même année un pamphlet anonyme a été publié à Londres, qui est généralement donnée à Williams, intitulé: Requêtes de haute considération proposées à M. Tho. Goodwin, M. Phillip Nye, M. Wil. Ponts, M. Jer. Burroughs, M. Sidr. Simpson, tous indépendants, etc.. Ces indépendants étaient des membres de l'Assemblée de Westminster et leur apologétique Narration, en plaidant pour la tolérance, a parcouru un long chemin après avoir enseigné la liberté de conscience de Williams.

En 1652, au cours de sa deuxième visite en Angleterre, Williams a publié Le Bloudy Tenent encore plus Bloudy: par l'Endeavor de M. Cotton à laver blanc dans le Bloud de l'Agneau; Dont de précieux Bloud, répandu dans la Bloud de ses serviteurs; et du Bloud des millions déversée dans l'ancienne et plus tard guerres pour l'amour de conscience, plus Bloudy Tenent de persécution pour cause de conscience, sur un second Tryal est apparemment trouvé de plus en plus notoirement coupables, etc. (Londres, 1652). Ce travail couvre la plupart des questions couvertes par la Bloudy Tenent mais il a l'avantage d'être écrit en réponse à la défense élaborée Réponse à M. Williams Son examen (Publications du Narragansett Club, Volume II).

D'autres travaux de Williams sont:

  • Le ministère Mercenaire Aucun de Christ (Londres, 1652)
  • Les expériences de la vie spirituelle et la santé, et leurs agents de conservation

(Londres, 1652, réédité, Providence, 1863)

  • George Fox déterré de ses Burrowes (Boston, 1676).

Un volume de ses lettres est inclus dans l'édition du Club Narragansett édition de Williams travaux (7 vol., Providence, 1866-1874) et un livre a été publié par J. R. Bartlett (1882).

notes

  1. ^ Robert H. Pfeiffer, « L'enseignement de l'hébreu en Amérique coloniale » La revue trimestrielle juive, (Avril 1955), pp. 363-373, accessible par JSTOR
  2. ^ Portrait John Clarke
  3. ^ Brackney, William H. (Université Baylor, au Texas). Baptistes en Amérique du Nord: une perspective historique. Blackwell Publishing, 2006, p. 23. ISBN 1-4051-1865-2
  4. ^ Pittoresque Amérique, P. 502.
  5. ^ http://books.google.com/books?vid=06J5oFMx03DAKkpguvid=aeMKAAAAIAAJpg=RA6-PA19lpg=RA6-PA19dq=%22roger+williams%22+root+appleas_brr=1
  6. ^ Arbre Roger Williams qui a mangé, Providence, Rhode Island

bibliographie

  • Brockunier, Samuel. Le démocrate irrépressibles, Roger Williams, Ronald Press Company, New York, 1940.
  • Gaustad, Edwin S., éd., La liberté de conscience: Roger Williams en Amérique. Eerdmans, Grand Rapids, 1991.
  • Miller, Perry, Roger Williams, Contribution à la tradition américaine, Le Bobbs-Merrill Company, Inc., Indianapolis et New York, 1953.
  • Winslow, Ola Elizabeth, Maître Roger Williams, une biographie. Macmillan, New York, 1957.

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