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Bagua
Un Bagua ( « Deuxième séquence céleste » ou « plus tard le ciel »)

la Bagua (chinois: 八卦; littéralement: huit symboles) ou Pakua est un symbole dont la signification se trouvent dans divers domaines de la culture antique chinois: de taoïsme, la technique Feng shui, à art martial. Ba moyens huit, gua moyens nombre. Le sens de Bagua (ba gua) Il est donc huit numéros. Il est généralement représenté avec un taijitu central, entouré de huit trigrammes dell 'I Ching, alignés chacun à un point cardinal, formant un octogone parfait. Les lignes qui composent les trigrammes peuvent être divisés en deux types:

  • lignes entières: des représentants de la polarité positive, Yang.
  • lignes brisées: les représentants de la polarité négative, Yin.

Les trigrammes sont composées chacune de trois de ces lignes, assemblés en huit combinaisons différentes. Chaque trigramme peut également être combiné avec chacun des autres, donnant lieu à soixante-quatre groupes de six lignes, soixante-quatre hexagrammes. Ces soixante-quatre hexagrammes sont à la base du livre d'oracle chinois: en effet, on toutes les conditions de la vie humaine. Une légende dit que le système de trigrammes et hexagrammes a été développé par Zhou Gong, le directeur et un parent du premier empereur de dynastie Zhou.

del Bagua Il existe deux versions, qui diffèrent essentiellement par la disposition des trigrammes, puis les différentes zones d'influence. Ces deux versions sont appelées Première rafale céleste ou Plus tôt le Ciel et Deuxième séquence céleste ou Ciel Postérieur. la Bagua la Plus tôt le Ciel Il est utilisé pour la conception des cimetières, celle de Ciel Postérieur pour les logements des vivants.

signification

Les trigrammes ont beaucoup de significations, mais nous pouvons dire que symbolisent généralement l'énergie qui circule à travers le monde et peut affecter la vie humaine. Ils peuvent être considérés, par exemple, des représentations symboliques du ménage. Ils représentent en fait le père, la mère et les divers degrés de leurs enfants, à la fois féminin et masculin. Les trigrammes se trouvent représentés sur les vêtements des prêtres taoïstes et sur les murs, les plafonds et les planchers des temples chinois. représentations Bagua vous pouvez également trouver dans les maisons chinoises, l'entrée, parfois directement sur la porte. On croit que le symbole utilisé comme une amulette garder les mauvais esprits.

zone élément influence couleur le point cardinal
Li feu Fortuna rouge Sud
Kun terre famille Rosa sud-ouest
dui lac créativité blanc ouest
Qian ciel rapports Gris, blanc, bleu clair nord-ouest
Kan eau succès Bleu, Noir Nord
janvier montagne connaissance Brun ou jaune nord-est
Zhen tonnerre santé vert foncé est
Xun vent richesse vert au sud-est

les points cardinaux

  • la Nord est situé sur la partie inférieure de Bagua et est associée à l'hiver, l'eau, dans l'obscurité, le calme, le froid et minuit.
  • la Sud Il est situé sur la face supérieure du bagua et été associé, au feu, à la lumière, le mouvement, au chaud et à midi.
  • L 'est Il est situé sur le côté gauche de la bagua, associé au ressort, à la foudre, au bois, à la lumière et de la chaleur à la hausse, à la croissance et le matin.
  • L 'ouest, à droite, il est associé à l'automne, au métal, à la diminution de la lumière et de la chaleur, à décliner et au crépuscule.

éléments mystiques

icône Loupe mgx2.svg Le même sujet en détail: la cosmologie taoïste.

Chaque manifestation de l'énergie Tao, Elle se manifeste dans cinq catégories indépendantes, cinq éléments: bois, feu, métal, terre, eau. Pensez-vous qu'ils affectent la vie de l'homme et à l'extérieur, par le climat et l'environnement; à la fois à l'intérieur, à travers les processus chimiques qui se déroulent à l'intérieur du corps.

polarité

Chacun des cinq éléments est caractérisée par la tendance à une polarité, ou Yin, ou Yang:

  • Bois et le feu est Yang dans la nature;
  • Métal et l'eau sont la nature du Yin;
  • La Terre est de nature neutre, il est à la fois le Yin et le Yang, car il est le pivot sur lequel ils sont basés et qui se trouvent dans tous les autres éléments.

L'eau et le feu, par conséquent, symbolise l'opposition totale aux principes Yin et Yang, pour cela, ils sont disposés symétriquement opposés dans Bagua.

interconnexions

Boucle de régulation

Les cinq éléments sont interconnectés les uns aux autres par une série de liens dans lequel un élément domine de l'autre:

  • Le bois domine la Terre parce que les couvertures et il se nourrit, un excès de bois rend la terre stérile;
  • La terre donne sur l'eau parce que les tiges et les absorbe;
  • L'eau domine le feu, car il l'éteint;
  • Le feu domine le métal, la fusion;
  • Le bois domine en métal parce que la taille et la présence excessive de métal inhibe la croissance du bois.

cycle de production

  • Le bois provient et alimente le feu;
  • Le feu génère la Terre grâce à la combustion du bois;
  • La terre de décantation génère métal;
  • Le métal produit de l'eau (sous forme de vapeur d'eau de lave volcanique avant et solidifier metallizzarsi).
  • L'eau génère bois

Signification spécifique

  • la bois Elle donne lieu à feu. Il présente le mouvement vers l'extérieur. Son point cardinal est l'est, la hausse soleil. En fait, le bois en particulier symbolise la naissance, ressort (Saison Réactivation de la vie naturelle), l'explosion de la vie et, par conséquent dell'eneregia Qi. La couleur du bois est vert.
  • la feu superficializzazione est le mouvement de l'énergie. Il est un symbole d'activités durables maximales. Il génère la Terre, combiné avec le bois, en fait de la combustion de cette origine l 'humus. La saison correspondant au feu est le 'été, saison où l'énergie et la vitalité naturelle arrivent à leur apogée. La couleur correspondante est orange. Dans la vie humaine correspond à la croissance.
  • la terre est le mouvement de la partition de l'harmonisation de l'énergie, il se stabilise à son caractère d'infirmière et mère, tous les autres éléments. La saison qui correspond à la fin est de 'été. Les couleurs associées sont généralement jaune, brun et orange. Dans la vie humaine est l'équilibre mental et physique, la maturité.
  • la métal symbolise le déclin, est le mouvement de l'intériorisation de minéraux et de métaux sont extraits sous terre. Le métal est caché dans la terre et symboliseautomne. Il symbolise la vieillesse, la dégradation physique. Le métal donne la source d'eau. Les couleurs sont généralement gris et jaune, qui représente probablement l'or et l'argent, les métaux précieux. Cependant, il est souvent aussi blanche.
  • L 'eau, Il est la stagnation, l'énergie de condensation. Il est le symbole de repos minimal. la saison correspondant est l 'hiver. L'eau est générée par le métal. Dans les périodes de la vie humaine symbolise la dernière étape et la mort. Les couleurs correspondantes peuvent être en noir ou bleu.

éléments naturels

Bagua
A bagua (avant la séquence céleste) sur une tablette en bois.

Zone Kan

  • Point cardinal: Nord
  • Élément mystique: eau
  • Élément naturel: eau
  • grippe: succès
  • couleur: Bleu - Noir

Sans l'eau de nombreuses formes de vie n'existerait pas, en fait, il nourrit et soutient qu'il peut aussi représenter une des forces naturelles les plus brutales et dangereuses. L'eau a toujours été fasciné par sa capacité à ne jamais être détruit, peut réellement changer, mais tôt ou tard toujours revenir à sa forme de base. Il a aussi le pouvoir de se faufiler partout, n'a pas de limites et les contraintes et est aussi la métaphore parfaite patience: seule l'eau est en effet capable de supporter des batailles de centaines, des milliers d'années contre des adversaires apparemment indestructible, et toujours le vainqueur final. Goutte à goutte par l'eau, il peut se désintégrer un rocher. Le mouvement des océans est régulée à la fois par la lune, à la fois par la force de gravité. Ces influences entrent pouvoir même dans les mers, les rivières et les lacs. L'énergie de l'eau est toujours en mouvement, fluide, changeant de direction et a crée souvent des chemins nouveaux.

L'eau est toujours un peu d'énergie Yin. Un fluide et parfois insaisissable, parfois les marécages et les flaques d'eau stagnante. Les premiers mystiques chinois croyaient que l'eau avait une force particulière: une force délicate, douce et manque de passion. Mais l'eau a également suscité la crainte et l'admiration, quand il a pris la forme de cours d'eau, se précipitant des rivières et des cascades.

L'eau a toujours été considérée comme un symbole de richesse. dans les systèmes Fengshui L'eau est l'une des énergies les plus puissantes, en fait, symbolise le flux et la liberté. Dans la vie de relations et l'amour, l'eau introduit un élément fluide, l'activité, l'évolution relationnelle. Il est également relié à l'énergie sexuelle, ainsi que le lac.

Zone Kun

  • Point cardinal: sud-ouest
  • Élément mystique: grand terrain
  • Élément naturel: terre
  • grippe: famille
  • couleur: Rosa

La Terre est l'élément qui rassemble tous les autres et qui les nourrit. Les quatre autres éléments dépendent directement sur elle. La Terre est le symbole de la relation de l'homme à la vie matérielle et les émotions, mais il symbolise aussi le lien avec le 'univers. En perdant le contact avec la Terre, ils perdent le sentiment, l'intuition et la réceptivité, ou la capacité de percevoir ce qui vient du monde, la nature et les relations interpersonnelles. Voilà pourquoi il est important d'interagir avec l'énergie invisible de la Terre.

Zone Chen

  • Point cardinal: est
  • Élément mystique: grand bois
  • Élément naturel: tonnerre
  • grippe: santé
  • couleur: Vert - brun

Le Thunder - dans sa capacité à arriver soudainement apporter la lumière et la pluie - est le symbole de la puissance immense de la nature déchaînée, incontrôlable, imprévisible, très vivifiante dans certaines situations et extrêmement destructrices dans d'autres. Psychologiquement, il est l'ego humain dans son instinct primordial, quelque chose que vous ne pouvez pas contrôler, et qui peut venir de l'intérieur ou à l'extérieur. Le Thunder symbolise aussi l'impulsion du début d'un cycle, la naissance et la fertilité, mais aussi l'arrivée de nouvelles influences, externes ou internes.

Zone Sun

  • Point cardinal: au sud-est
  • Élément mystique: petit bois
  • Élément naturel: vent
  • grippe: richesse
  • couleur: vert

en Mésopotamie et dans l'Egypte ancienne, l'élément vent était le souffle de la vie, tandis que l'eau est la source de la vie. Dans de nombreuses civilisations et les cultures du vent est considéré comme l'esprit. Certains esprits sont bons, d'autres mauvais. Dans la tradition Fengshui vous devriez éviter de construire une maison ou creuser une tombe au sommet d'une colline, car ils seraient exposés à trop de vents sauvages. D'autre part vivent aussi dans un endroit où il y a peu de circulation de l'air est pas très bonne chose, parce que la stagnation Qi Qi est négatif parce que la nature.

Le Vento est un symbole d'harmonie, de progrès et de bonheur. Mais il peut aussi être une source de la mort et la destruction quand il se casse. Le vent est porteur d'énergie harmonieuse, une puissance de régénération, porte les nuages ​​d'où la pluie est déchargée, à savoir l'eau. Le vent est également relié au bois, au feuillage des arbres bruissant doucement dans l'air et en même temps sont liés à la Terre, dont ils reçoivent la nourriture et l'enracinement. Le vent est donc un symbole de pénétration et de progrès, les activités continues qu'il communique avec son débit est une pression continue à laquelle l'homme doit subir afin de progresser dans son existence, à aller de l'avant et faire de nouvelles expériences. Sans progrès, pas de vent et donc pas de variation et devient la vie stagnent négative. Le vent est également relié à l'argent et la joie qu'elle peut offrir ou soustraire.

emplacement central

无极 生 有 极, 有 极 是 太极, 太极 生 两仪, 即 阴阳;两仪 生 四象: 即 少阳, 太阳, 少阴, 太阴, 四象 演 八卦, 八八 六十 四 卦
Les non-limites (wuji) Produit limitée, ce qui est l'Absolu (Taiji).
Le Taiji produit deux formes, appelle le yin et le yang.
Les deux formes produisent quatre phénomènes:
petit Yang, Yang grand, petit et grand Yin Yin.
Les phénomènes sont représentés par les huit trigrammes (ba gua),
huit séries de huit sont soixante-quatre hexagrammes.
 »

Le centre est le point le plus profond sur le réseau, l'énergie harmonique clé invisible. L'énergie qui est en ce point est peut-être que le plus difficile à relier et plus difficile à définir. En même temps, si on les aborde de la bonne manière, il est le plus fort et le plus pur.

le symbole taijitu Il représente la phase Taiji du cycle de l'énergie dell 'univers, cette phase est le résultat de la juxtaposition des deux polarités perpétuel Yin et Yang:

  • La polarité Yin tend vers l'immobilité absolue, vers le sujet;
  • La polarité Yang tend vers l'extrême mobilité, en direction de l'énergie plus subtil, impalpable.

Cette dualité du yin et du yang génère le mouvement, les activités et engendre la vie.

en BaguaYin représente la nuit, l'obscurité, le froid, l'hiver, l'eau, la Lune, le principe féminin, la manifestation matérielle, la Terre; Yang représente le jour, la lumière, la chaleur, l'été, la chaleur, le soleil, le principe mâle, la transcendance, le Ciel. Dans l'univers Yin et Yang coexistent dans des proportions variables ne peuvent pas exister sans l'autre, compte tenu de la loi complémentaire du Tao. Comme l 'atome avec son noyau et électrons, alternative Yin et le Yang dans le temps sans fin. Dans la théorie chinoise de l'évolution des Yin-Yang les concepts sont inhérents à relativité et rythmicité.

La zone centrale de Bagua Il symbolise la relation avec la personne a elle-même. Dans le corps, cette zone d'énergie se produit à un point à mi-chemin entre le nombril et l'entrejambe. Dans les cultures orientales, c'est un important centre de gravité, en particulier dans le corps spirituel et les écoles de méditation dynamiques comme Taijiquan et Kitaiso. Dans ces traditions, il est appelé Hara. Il est le point de départ de l'énergie, le véritable centre de notre être. Le centre nous aide à découvrir qui nous sommes vraiment: établir le contact avec nous et entièrement savons est l'une des choses les plus difficiles à faire face dans la vie.

Chien Zone

  • Point cardinal: nord-ouest
  • Élément mystique: métal grand
  • Élément naturel: ciel
  • grippe: rapports
  • couleur: Gris - blanc - couleurs métalliques

Le ciel est de polarités extrêmes Yang. Il est le début d'une nouvelle entreprise, une action. en Fengshui Traditionnel, le ciel est le début de création; Il est ce qu'il revient à la Terre pour créer la vie. Symbole énergie masculine, le ciel est l'extrême opposé de la Terre, qui est l'énergie féminine et en combinaison avec ce qui est de la relation entre mystique éternel Yin et Yang. Il fait de vous regarder au-delà de l'individualité et vous fait réaliser ce que vous ne savez pas. Le ciel est étroitement liée aux relations interpersonnelles, il symbolise la façon personnelle d'exprimer des sentiments et adresse. Elle montre aussi l'encouragement et la récompense de librement donnés par d'autres sentiments.

Tui zone

  • Point cardinal: ouest
  • Élément mystique: métal petit
  • Élément naturel: lac
  • grippe: créativité
  • couleur: Blanc - couleurs métalliques - gris

L'amour physique est la forme la plus puissante de la créativité, de la magie et de l'inspiration que vous pouvez faire l'expérience. Le lac symbolise l'énergie d'une relation, qui peut devenir presque une entité à part entière. en taoïsme l'union sexuelle est une pratique extrêmement importante. En fait, il symbolise l'union des deux homologues mystiques, les deux polarités de la vie, Yin et Yang, incarné dans l'homme et la femme. Le sexe est une pratique que dans l'orgasme et l'ecstasy dérivé de celui-ci, provoque une explosion d'énergie qui conduit à la contemplation de la vérité et la 'immortalité. L'union sexuelle est le pouvoir et deva comprendre en tant que tel. Le lac est une grande surface de l'eau statique reflète le ciel et est niché sur la Terre, une autre métaphore de l'union des deux contreparties.

Zone Ken

  • Point cardinal: nord-est
  • Élément mystique: petite terre
  • Élément naturel: montagne
  • grippe: Connaissance - sensibilisation
  • couleur: Brown - orange - beige

Les montagnes sont une source d'énergie indescriptible, vous ne pouvez percevez. Ils sont en fait l'une des plus hautes expressions de la puissance de la nature. La montagne est ni Yin Yang ou, comme la Terre, et comment celui-ci est aussi le point où les deux contreparties mystiques et l'énergie émise par eux, sont un équilibre. L'image puissante suggère que la montagne est un obstacle à surmonter. Les défis sont essentiels pour maintenir une vie perpétuellement active. Dans un sens, en fait, ils représentent la plus à l'extérieur il y a individualité. Comme les montagnes sont mystérieuses et impraticables sont donc les sentiments du peuple, qui ne comprennent pas toujours pleinement. L'obstacle de la montagne est les difficultés dans les relations avec les autres, les problèmes résultant de l'incompréhension. L'image de la montagne mène également à une prise de conscience de ses propres limites, alors modérée à toujours agir dans le meilleur et surtout, toujours dans le respect eux-mêmes et d'autres.

zone Li

  • Point cardinal: Sud
  • Élément mystique: feu
  • Élément naturel: feu
  • grippe: Fame - chance
  • couleur: rouge

Dans toutes les civilisations et toutes les religions Le feu a toujours été un symbole puissant de l'énergie. Prométhée échappé au feu Zeus Il avait gardé pour dieux et il a donné à l'humanité. Dans la mythologie, il est le feu qui donne l'inspiration.

Le feu considère l'esprit qui vit dans l'homme et le conduire dans l'avenir, l'ardeur qui conduit l'homme à libérer tout leur potentiel. Sans le feu, l'homme ne pouvait s'exprimer, évoluer psychologiquement et spirituellement. Sans une direction et sans but pour l'avenir, il perd et le croupit sens de la planification. L'accent est donc l'évolution, le progrès, ce qui pousse l'homme à toujours donner le meilleur d'eux-mêmes. L'emblème de cette énergie est Phénix, l'oiseau de feu, une source permanente d'énergie; parallèle il y a aussi le rouge, depuis des millénaires ardeur combinés et le développement.

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