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à Mindfulness Il est communément défini comme une technique psychologique méditation, développé à partir des préceptes bouddhistes, mais composante religieuse privée, qui vise à attirer l'attention sur le sujet dans un non-jugement envers le moment présent. Plusieurs des protocoles de traitement psychologique basé sur cette technique de méditation ont été développées et validées dans un contexte clinique, où ils ont montré des avantages importants pour le traitement de divers troubles psychologiques, ainsi que l'amélioration de nombreux paramètres sanguins, tels que ceux liés aux maladies inflammatoires.[1][2] Des améliorations significatives dans la perception du bien-être physique et mental, la créativité, les paramètres sanguins ont également été démontrées chez les personnes en bonne santé qui pratiquent la technique.[3]

Le terme est la traduction de "sati« Ce pali, la langue utilisée par Bouddha pour ses enseignements, cela signifie essentiellement conscience, attention, une attention urgente, pleine conscience mentale que la qualité d'être qui peut être cultivée par méditation. Dans la tradition bouddhiste la Samma sati ( « La pleine conscience droite ») est l'une des façons de Noble Octuple Sentier, le dernier Quatre Nobles Vérités, et méditation celle-ci reliée spécifique est appelé Vipassana. La pleine conscience moderne est une technique psychologique basée sur ce sujet et d'autres traditions de méditation.

description

Le concept de Mindfulness provient des enseignements de bouddhisme Theravada (vipassana), Le Zen (zazen), Et les pratiques de méditation yoga, mais seulement par 70 ans en États-Unis pour un travail médical Massachusetts, Kabat-Zinn Jon, ce modèle a été assimilé et utilisé comme un paradigme autonome dans certaines disciplines médicales et psychothérapeutique Européenne et à l'étranger.[4][5]

Mindfulness est donc un mode de prêter attention, à chaque instant, dans 'hic et nunc (Ici et maintenant), façon intentionnelle et sans jugement, afin de résoudre (ou prévenir) la souffrance intérieure et d'atteindre l'acceptation de soi-même par une plus grande prise de conscience de leur propre expérience qui comprend: sensations, perceptions, pouls, passions, pensées, paroles, les actions et les relations.

Améliorer ce mode permet de prêter attention à saisir, plus facilement, la montée des pensées négatives qui contribuent au malaise émotionnel. La maîtrise de son contenu mental et les styles de pensée habituels (capacité de et l'auto métacognition) Permet plus de possibilités pour l'exploration, l'expression et le changement d'un tel contenu.

Beaucoup de pensées négatives vient critique que le sujet lui-même fait le fait de se sentir anxieux, déprimé ou mal à l'aise. Pour les pensées négatives (primaires) qui alimentent la détresse émotionnelle, pensées improductives vous ajouter d'autres (secondaire) sur lui-même. Cette auto-reproche et mécanisme d'auto-blâme engendre une spirale qui donne lieu à ruminìo dépresseur. La personne se pose donc dans un état de ennemi de lui-même, au lieu de allié d'elle-même. La formation de la pleine conscience vous permet d'affiner la mise au point sur ces mécanismes détériorez humeur et depotenziano la résilience psychologique ou la prévention de la rechute dépressive[6].

La théorie de la pleine conscience de la redécouverte du changement psychologique marqué par des méthodes façons intuitives de la connaissance de soi, des méthodes d'intégration discursifs et rapports de dépannage. En d'autres termes, avant de promouvoir interrogé croyances erronées ou irrationnelles qui créent la souffrance, le thérapeute travaille principalement d'aider la personne à changer la relation avec leur propre contenu mental. Il est venu de constater que beaucoup de la souffrance dépend en fait de l'identification avec les pensées ( « I ils sont mes pensées « » pensées sont réalités« ), Tandis que la première étape vers le changement a lieu grâce à une suppression cognitive des expériences qui lui sont imposées dans le domaine de la conscience ( » I Je pensées « » pensées sont hypothèse« ).

Ce changement génère la capacité flexible pour fonctionner, si nécessaire, un détachement de contenu mental, ce qui permet d'observer avec plus de clarté. Ce détachement (la pleine conscience individuelle[7]) Diminue la réactivité automatique qui conduit tout être humain aux efforts de profondere rapides pour éviter la souffrance. Ces efforts, ironiquement, peut lui-même être porteurs de nouvelles souffrances, car ils sont basés sur des idéaux irréalistes de émotionnelle, la « transparence » souligne l'inadmissibilité de ce moment et placer les objectifs de bonheur dans l'avenir. Mindfulness favorise les expériences de l'acceptation de ce fait, plus vaste et délicate compréhension des difficultés et la tolérance des émotions et des expériences d'inclure ces perceptions négatives et traverser avec équanimité dans leur voyage existentiel.

« Equanime est cet état stable émotionnel, réactif et non réactif, propice à attirer l'attention sur le moment présent et caractérisé par la patience de l'humeur, le détachement et de sérénité dans la face des choses et des phénomènes éphémères[8]"

technique de méditation

méditation Mindfulness se pratique assis avec les yeux fermés, les jambes croisées sur un coussin ou une chaise avec votre dos droit.[9] L'accent est mis sur le déplacement de l'abdomen lorsque vous expirez[10] ou conscience de la respiration, tout en exhalant et en inhalant par le nez.[10] Si vous êtes distrait de la respiration, vous remarquez que l'esprit vagabonde passivement, mais d'une manière d'accepter, sans jugement, puis revenez à se concentrer sur le souffle.

Les méditants commencent par de courtes périodes de 10 minutes de pratique par jour. En pratiquant régulièrement, il devient plus facile de maintenir l'attention sur la respiration[11]. Finalement conscience de la respiration peut être étendue à la prise de conscience des pensées, des mots, des sentiments et des actions.[10] Un célèbre exercice d'intégration conscience quotidienne, introduite par Kabat-Zinn dans son programme MBSR, par exemple dégustation raisins secs, où est goûté et mangé avec un grain de soins »raisin.[12]

implications thérapeutiques

Les interventions thérapeutiques par la pleine conscience Ils ont conduit au développement de diverses techniques psychologiques validées dans un contexte clinique, qui comprend

  • La réduction du stress par la pleine conscience (MBSR)
  • La thérapie cognitive basée sur la conscience (TCPC, une technique psychologique développée spécifiquement pour réduire les rechutes dépressives) développé par Kabat-Zinn Jon en 1979 au Medical Center de Université du Massachusetts.[13] [14]
  • L'acceptation et le traitement engagement développé pour augmenter l'élasticité psychologique des sujets et de les rendre plus résistants.
  • La thérapie comportementale dialectique mis au point pour le traitement de du trouble borderline personnalité.
  • la thérapie de désactivation du mode spécialement mis au point pour le traitement des adolescents ayant des problèmes comportementaux et psychologiques, également liés à des événements traumatiques.[15]

Le développement de la faculté de pleine conscience est donnée à des moments « formel » (le protocole MBSR fournit des cycles de huit semaines où la pratique de huit différents exercices de méditation durable allant de trois à trente minutes) et des moments « informels », qui sont à promouvoir une habitude constante d'esprit marqué par la continuité de la conscience dans la vie quotidienne.

Mindfulness
Mindfulness et le cerveau[16]

Ces techniques, dérivées essentiellement de la thérapie cognitive classique, sont subordonnées au traitement de nombreuses maladies, y compris: dépression, trouble limite, anxiété, Les attaques de panique, des troubles avec des composants psychosomatique, obsessionnel-compulsif, nourriture, insomnie, fibromyalgie[17] et troubles de l'humeur.[18][19] La méditation de pleine conscience est également applicable dans ces difficultés existentielles ne sont pas directement imputables à des conditions de bruit ou réelles, mais perçus comme « sur-pensée » ou néoplasie cognitive.[20]

effets salutaires

Il est particulièrement intéressant l'ensemble des preuves scientifiques attestant les effets de la pratique de la méditation assidue sur certaines structures anatomiques clés du cerveau[21][22] utilisé pour la régulation des émotions et de l'activité cellulaire et métabolisme des structures du corps entier qui se reflètent non seulement un changement positif dans le fonctionnement du cerveau, aussi les effets salutaires étendus à l'ensemble du corps, y compris par des paramètres sanguins mesurables , qui ne pourraient être obtenus avec d'autres techniques de relaxation.[2]

Ces effets comprennent:

  • la croissance et le remodelage du lobe préfrontal gauche, une zone du cerveau impliquée dans le traitement des émotions positives;[23]
  • augmenter l'activité et remodulation des noyaux profonds de l'hémisphère droit (partie intuitive et numérique de l'expérience existentielle et de la perception) et dell 'amygdale[24] (Structure cérébrale reliée à l'expérience de la peur);
  • intervention neuro-modulée par cytokines et d'autres neuromodulateurs et glucocorticoids sur axes ipofisiari et sur la sécrétion de cortisol;[25]
  • Diminution des marqueurs inflammatoires tels que les interleukines-6;[26]
  • modulation adaptative de 'L'immunité à médiation cellulaire;[27]
  • effets protecteurs sur ADN, à médiation par une augmentation de l'activité de télomérase;[28]
  • diminution des signes du vieillissement dans le cerveau[29] et mobile;[30]
  • améliorer le cours de plusieurs maladies débilitantes.[2]

Ces effets se traduisent par des effets psychologiques tels que l'augmentation des capacités attentionnelles et la gestion du stress,[31] la prévention des rechutes de dépression, de la gestion de l'anxiété, la tension[32] et de l'émotion,[33] créativité accrue[34] et le sentiment de bonheur.[35]

Ces effets peuvent être obtenus à partir de 8 semaines de séances de méditation d'au moins 10 minutes par jour, mais les études indiquent que ces avantages peuvent être obtenus avec 4 séances hebdomadaires de 20 minutes chacune. Effets calmants contre la rage des espèces que vous obtenez au lieu de la première séance de méditation.[36]

Les domaines d'études et l'application de la pleine conscience se croisent sciences cognitives et neurosciences et les domaines de la médecine comme la médecine comportementale, réhabilitation, la gynécologie, l 'oncologie, l 'endocrinologie, la cardiologie, l 'immunologie, l 'algologia et médecine psychosomatique.

Les critiques

Quelques notes déplacées à Mindfulness, font référence au fait de représenter la troisième génération de la thérapie cognitive (Troisième génération TCC - thérapie cognitivo-comportementale) Et tirer ses origines de techniques de méditation largement connu et pratiqué depuis des siècles; sur un plan purement thérapeutique, cependant, il ne suit aucune des philosophies et des religions qui semble prendre les idées de base limitées.

Le courant de Mindfulness est divisé entre les radicaux « » et « incorporazionisti ». La première signification de Promulguer et la valeur de la thérapie proposée comme une voie innovante et indépendante. Ce dernier, cependant, souhaitent incorporer des techniques de méditation dans un processus plus large de la psychothérapie.

notes

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