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Jean-Paul Sartre
Jean-Paul Sartre dans 1967
Médaille du Prix Nobel Prix ​​Nobel de littérature 1964 (Refus)[2]

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre (AFI: [Ʒɑ.pɔl ʃaʁl ɛ.maːʁ saʁ.tʁ (ə)]; Paris, 21 juin 1905 - Paris, 15 avril 1980) Ce fut un philosophe, écrivain, dramaturge et critique littéraire français, considéré comme l'un des représentants les plus importants de la 'existentialisme, qu'en lui prend la forme d'un humanisme athée où chaque individuel il est radicalement gratuit et responsable de ses choix, mais dans une perspective subjectiviste et relativiste. Plus tard, Sartre deviendra un partisan de l'idéologie marxiste et par conséquent matérialisme historique[1].

Jean-Paul Sartre
Signature de Sartre

en 1964 Il a reçu le Prix ​​Nobel de littérature, mais il a refusé, motiver le refus par le fait que seulement rétrospectivement, après la mort, il est possible de porter un jugement sur la valeur réelle d'un homme de lettres. en 1945 Il avait déjà refusé Légion d'honneur et, en conséquence, le président de la Collège de France.[3]

Sartre était l'un des intellectuels les plus importants de XX siècle, influente, il aimait et a critiqué en même temps, et un savant dont les idées ont toujours été inspiré par une pensée politique orientée gauche international (Dans les années de guerre froide parfois, il fait valoir les raisons de l'époque Union soviétique, tout en critiquant sévèrement la politique dans plusieurs de ses écrits). uniformes avec Simone de Beauvoir - connu 1929 tous 'École Normale Supérieure - sa vie sentimentale et professionnelle, malgré deux autres relations contemporaines.[3][4] Il a également des relations de coopération culturelle avec de nombreux intellectuels contemporains, comme Albert Camus et Bertrand Russell, avec qui il a fondé l'organisation droits de l'homme nommé Russell-Sartre Tribunal.

selon Bernard-Henri Lévy[5], Grèves de théâtre de Sartre pour ses paroles, qui contiennent des prophéties troublantes au sujet de la crise la civilisation occidentale capitaliste et consuméristes, et sa force.[6] Il a également été l'auteur de romans et d'essais importants. Sartre est mort en 1980 à la hauteur de son succès intellectuel « engagé », quand il est devenu une icône de la jeunesse rebelle et non conventionnelle après la guerre, en particulier le hameau maoïste, dont il était devenu un chef de file avec Pierre Victor (pseudonyme Benny Lévy), En passant de combativité dans Parti communiste français à une position d'indépendance de type anarcho-communiste, abandonnant à la fois la Le marxisme-léninisme ses deux dérivations. On estime que cinquante mille personnes ont assisté à ses funérailles. Il est enterré dans Cimetière du Montparnasse à Paris.[3]

biographie

Les enfants et les adolescents (1905-1923)

Jean-Paul Sartre Charles Aymard-est né le 12 Juin 1905, à Paris; seul enfant de la famille de la classe moyenne: son oncle était diplômé de la prestigieuse École Polytechnique, son père était une famille militaire catholique, Anne-Marie Schweitzer et sa mère descendait d'une famille d'intellectuels et de professeurs alsacien et luthériens, Le Schweitzer (était le cousin Albert Schweitzer, le célèbre missionnaire et activiste protestant).[3]

Père Jean-Baptiste Sartre est mort de fièvre jaune Jean-Paul quand il était quinze mois. Pour incarner la figure du père était le grand-père, Charles Schweitzer, un homme de forte personnalité, il a donné la première déclaration devant Jean-Paul, dix ans, il a commencé à fréquenter l'école publique. à partir de 1907 un 1917 le petit « Poulou », comme il a été surnommé à la maison, il vivait avec sa mère dans la maison de ses grands-parents maternels. Suivent dix années heureuses, où il était adoré, choyé et récompensé tous les jours, cela a contribué à instiller en lui un certain narcissisme. Dans la grande bibliothèque de la maison Schweitzer, il découvre très tôt littérature. Il préférait lire, plutôt que les autres enfants.[3] Tout au long de la vie Sartre montre toujours si la lumière narcissisme et parfois asocialità, qu'il a conduit à la spéculation qu'il avait une maladie neurologique appelée Le syndrome d'Asperger (Le même Sartre parlait de Gustave Flaubert le décrivant comme une personne autistique, puis il a écrit, à cet égard, « moi Flaubert »).[7][8][9][10][11][12]

Enfant, il a souffert de strabisme[13], Aussi quand il avait trois ans, elle a perdu la quasi-totalité de la vue de l'oeil droit, déjà faible pour la malformation congénitale, en raison d'une maladie infantile.[14] La période de l'enfance a été relatée par Sartre dans son autobiographie les mots.[3]

en 1917 sa mère se remarie Joseph Mancy, ingénieur dans la marine, que Sartre, puis douze ans, il a toujours détesté. Ils se sont déplacés à La Rochelle, où Sartre se leva à quinze ans: trois années de souffrance pour lui, il est passé d'un milieu familial heureux, le contact avec les élèves du secondaire qui semblaient violent et cruel.[3] En raison de son caractère, son apparence physique et sa taille inférieure à la moyenne, Sartre est devenu en fait une victime de ses compagnons, leurs farces et les actes de l'intimidation verbal.[15]

Jean-Paul Sartre
Sartre en 1924

Vers l'été 1920, malade, a été précipité Jean-Paul Sartre Paris. Préoccupé par l'influence sur le fils du mauvais comportement du lycée de La Rochelle, la mère a décidé de le laisser poursuivre ses études à Paris, au lycée Henri IV, où il avait étudié avant le transfert à La Rochelle. A Paris elle-même comme un condisciple Paul Nizan, avec qui a formé une solide amitié dura jusqu'à la mort de Nizan, en 1940. Après la baccalauréat, Sartre a préparé l'examen d'entrée École Normale Supérieure, étudier à l'école secondaire Louis-le-Grand.[3]

Première vie et résistance (1923-1945)

Il a étudié à 'École Normale Supérieure de Paris, où il a obtenu son diplôme en 1929 en philosophie (mais il a étudié aussi psychologie, espèce gestalt[16] et les fondements de la psychanalyse freudienne), Puis enseigner dans les écoles secondaires Le Havre, de Laon et enfin Paris. Là, il a rencontré son futur écrivain féministe Simone de Beauvoir (Qui nommé castor, parce que travailler sans relâche[17]; le mot anglais pour le castor, castor, aussi il assonance avec le nom de famille Beauvoir) avec qui il partage la vie intime, le travail et l'engagement politique, même si vous ne vivez ensemble en permanence.[3]

Après avoir gagné une bourse d'études en 1933, il a eu l'occasion de se spécialiser dans Berlin, être en mesure d'entrer en contact direct avec la phénoménologie de Edmund Husserl et l 'ontologie de Martin Heidegger, et la lecture, entre autres, Marx et Rousseau.[3]

Proche du Parti communiste français, il est toujours inscrit et après capitulation française 21 Juin 1940, a eu lieu le jour même de son anniversaire, il a été fait prisonnier par allemand en Lorraine avec d'autres militaires et interné dans un camp de concentration pour les soldats ennemis à Trèves; Ici, ainsi que d'autres intellectuels prisonniers de guerre, dont deux prêtres catholiques, et écrit les étapes, pour Noël 1940, le travail Bariona ou le Fils du Tonnerre. Il refuse de s'enrôler dans l'armée collaborationniste la gouvernement de Vichy, et en Mars 1941, grâce à un médecin qui fait référence à la cécité d'un œil, accompagné d'un document d'identité forgée qui est comme civil pose, peut être libéré, en fait de se soustraire à la captivité et en leur permettant de participer à la résistance française dans la formation combat (Le même où il a également Albert Camus).[3][18]

Les années de gloire (1945-1956)

Jean-Paul Sartre
Le jeune Sartre et de Beauvoir près du monument à Honoré de Balzac (1920)

Après la Libération, Sartre a connu un énorme succès et depuis plus d'une décennie a dominé la scène littéraire française. En favorisant l'engagement politique et culturel comme une fin en soi, la diffusion de ses idées est venu notamment par le magazine qu'il a fondé en 1945, Les Temps Modernes. Sartre partagera son « stylo » avec, entre autres, Simone de Beauvoir, Merleau-Ponty et Raymond Aron.[19]

À long éditorial du premier numéro, il pose les principes de la responsabilité de l'intellectuel dans son temps et une littérature engagée. Pour lui, l'écrivain est « tout ce qu'il fait, marqué, compromis jusqu'à sa retraite de plus loin (...) L'écrivain est » en situation « dans sa journée. » Cette position dominera tous les débats intellectuels sartrien seconde moitié de XX siècle. Le magazine est toujours considéré comme le plus prestigieux de tous les magazines français à l'étranger.[3]

Le symbole de cette gloire surréaliste et l'hégémonie culturelle de Saint-Germain-des-Prés sur le monde, sa célèbre conférence en Octobre 1945, où une foule immense, y compris des combats et des évanouissements, essayez d'entrer dans la petite pièce qui avait été réservé. Sartre à cette occasion, présente un résumé de sa philosophie, l 'existentialisme, à ce stade déjà en cours d'édition par la pensée des influences marxiste, qui sera ensuite transcrit dans le travail L'existentialisme et Humanisme. Sa publication par l'éditeur Nagel, est faite à l'insu de Sartre qui juge la transcription brusquement, nécessairement simpliste.[3] Saint-Germain-des-Prés, la maison de Sartre Rive Gauche, devient ainsi le existentialisme quartier parisien, et en même temps un lieu de vie culturelle et nocturne, où nous célébrons la manière existentielle. Existentialisme devient ainsi une véritable mode, plus ou moins fidèle aux idées de Sartre, et dont l'auteur semble un peu dépassé l'amplitude qui le prend.[3]

Mais Sartre est devenu l'intellectuel le plus admiré du moment, et a même écrit des paroles de chansons (par exemple Juliette Gréco), Entrer dans le monde entier l'imaginaire français et populaire comme le symbole de l'intellectuel engagé.[3]

Pendant ce temps, Sartre dit que son engagement politique en clarifiant sa position, à travers ses articles Les Temps Modernesmariée Sartre, comme beaucoup d'intellectuels de son temps, la cause de la révolution marxiste, mais, au moins à partir de 1956, sans accorder ses faveurs au Parti communiste, sous les ordres d'un 'URSS qui ne peut pas répondre aux besoins de la liberté. Sartre et ses amis continuent donc de chercher une troisième voie, celle du double refus du capitalisme et du stalinisme.[3]

en Décembre 1946, le magazine prend position contre guerre d'Indochine. en 1947, Sartre dans ses articles attaquant la gaullisme et FPR, qu'il considère comme un mouvement fasciste.

La sortie du PCF et l'expérience de la troisième force

L'année suivante, la guerre froide avançant conduit Les Temps Modernes pour combattre 'l'impérialisme américain, en indiquant en même temps un pacifisme neutraliste; public Merleau Ponty une affiche en faveur d'un socialiste et neutre.[3]

Il est alors que Sartre a décidé de traduire ses pensées sur l'expression politique, en établissant une connaissance d'un nouveau parti politique, le Rassemblement démocratique révolutionnaire, qui vise à représenter l'alternative « troisième force » au déploiement américano-soviétique. Malgré le succès d'un événement, le RDR ne sera jamais atteindre un certain nombre de membres qu'il devient partie réelle. Sentant un pro-américain changement par son co-leader, Sartre sa démission en Octobre 1949. A ce stade, le rapprochement avec les communistes ont commencé à devenir pour lui une solution.[3]

De plus en 1949, il est devenu membre d'un comité international, ainsi Pablo Picasso, Tristan Tzara, Pablo Neruda et Paul Robeson, pour obtenir la libération du poète turc et communiste Nazım Hikmet, emprisonné par le gouvernement de son pays, objectif atteint l'année suivante.[20] Avec Picasso lui-même, Simone de Beauvoir, Frida Kahlo et d'autres, en 1953, il a adressé un appel à États-Unis pour Rosenbergs, sympathisants Parti communiste USA, condamné à mort et exécuté pour espionnage présumé en faveur des 'URSS.[21]

Le compagnon de voyage du Parti communiste français

(FR)

« Il OUVRIERE la classe si wants du Parti détacher (PCF), il Ellé disposer d'un Qué Moyen: tomber en poussière. »

(IT)

« Si la classe ouvrière veut se éloigner du Parti (PCF), il a seulement la moitié: tomber en poussière. »

(Les Temps Modernes, 1953)

la guerre de Corée, éclatement en Juin 1950, accélérer cette évolution vers un rapprochement avec Parti communiste français (PCF). Pour Sartre, la guerre implique que tout le monde a maintenant de choisir leur propre domaine. Merleau-Ponty, en désaccord, puis à gauche après Raymond Aron, Les Temps Modernes, dont il était un membre éminent.[3]

Le 28 mai, 1952, le PCF organise une manifestation contre la visite du général Ridgway, qui mettra fin à la répression et le sang, avec la mort de deux militants et l'arrestation de Jacques Duclos, secrétaire du PCF. L'événement a choqué Sartre afin qu'il parlera comme authentique « conversion »: il commence maintenant à maintenir le corps et l'âme du PCF. Il lance dans une explication très large dans l'article "Les communistes et la paix»: Ici, il fait clairement que le prolétariat ne pouvait vivre sans son parti, le Parti communiste, et doit donc être traité par le Parti communiste du prolétariat. Le PCF devient ainsi le seul parti en faveur duquel nous devons nous engager.[3]

Les années suivantes seront remplies d'activités politiques et philosophiques pour Sartre, près de la gauche marxiste et maoïste, puis anarcho-communiste.[3]

La guerre d'Algérie et l'attachement aux droits de l'homme (1956-1960)

Discours de Sartre de la guerre et de la liberté
Jean-Paul Sartre
Sartre en 1950, le Café Flore, qui, avec le café Les Deux Magots a été le principal point de rencontre pour les existentialistes Paris

à partir de 1956 un 1962, Sartre et son magazine ont entrepris une lutte radicale en faveur de la cause nationaliste algérienne anticoloniale. En Mars 1956, lorsque les communistes ont voté en faveur des pleins pouvoirs à Guy Mollet en Algérie, Sartre et ses amis dénonçaient le mythe français une Algérie parler de la réalité coloniale. Alors, ils se sont engagés en faveur de l'indépendance, exprimant également leur solidarité avec les Front de Libération Nationale. Les temps modernes Il apparaît également au printemps 1957 le témoignage de Robert Bonneau, un soldat a rappelé, qui a dit aux méthodes barbares adoptées au cours de la guerre en Algérie, torture, et massacres nettoyage ethnique.[3][22]

Il a appuyé la plainte algérienne Henri Alleg, victime de la torture:

« La » torture « est rien inhumain, il est seulement un crime ignoble et sale, commis par des hommes contre d'autres hommes, et d'autres hommes encore peut et doit réprimer. L'inhumain n'existe pas, sauf dans les cauchemars générés par la peur. Juste courage calme d'une victime, sa modestie, sa lucidité, pour nous libérer de la tromperie. Alleg a déchiré la torture la nuit qui a couvert.[22] »

en Septembre 1960 dit le manifeste du droit à la non-soumission (appelé manifeste de 121) et de la solidarité avec les demandes d'aide FLN. Au cours du procès de Francis Jeanson, journaliste Temps Modernes accusé d'être un « larbins » du FLN, il proclame son soutien absolu de l'accusé.[23] Cette déclaration provoque un scandale et, malgré les protestations de plusieurs organisations, Charles de Gaulle Sartre n'a pas la persécution.[24] déjà en 1957 avait soutenu avec Simone de Beauvoir, mais aussi avec le journaliste militant Georges Arnaud et avocat Jacques Vergès, la cause du militant algérien (torturé par l'armée, puis emprisonné en France) Djamila Bouhired, qui a évité la peine de mort pour terrorisme et il a été plus tard amnistié.[25] Avec Simone de Beauvoir et Louis Aragon aussi il a affirmé un autre militant algérien Djamila Boupacha.

Cet engagement, pas moins, comporte ses propres risques: en Janvier 1962, l 'OEA, groupe nationaliste français de extrême droite, Il mène une attaque en faisant exploser une partie de sa maison, que Sartre avait abandonné à cause de la crainte de représailles.[24]

Dans cette période, il a également écrit l'avant-propos du célèbre texte Les Damnés de la Terre de Frantz Fanon (Maintenant l'affiche anti-colonialisme tiers monde)[23], dans lequel il écrit:

« Il a été donné l'ordre d'abaisser les habitants du territoire annexé au niveau de singe haut pour justifier le fait que le colonisateur les traite comme des bêtes de somme. La violence coloniale ne vise pas seulement destiné à garder une distance sécuritaire ces hommes réduits en esclavage, cherche aussi à les déshumaniser. Il ne ménager aucun effort pour annihiler leurs traditions, pour remplacer nos langues à eux, de détruire leur culture sans leur donner la nôtre; sera brutalisé par la fatigue (...) la chose la plus urgente, s'il est encore temps, est humiliant [victimes], Eradiquer l'orgueil de son cœur, en les réduisant au niveau de la bête. »

(JP Sartre, Avant-propos de « Les Damnés de la Terre »[26])

Les problèmes de santé et ces dernières années (1960-1980)

« Pour son travail qui, riche en idées et rempli de l'esprit de liberté et la recherche de la vérité, a exercé une profonde influence sur notre époque. »

(motivation Prix ​​Nobel de littérature en 1964, il a diminué de Sartre)

en 1960 sa santé se détériore rapidement. Sartre est prématurément usé, pour son hyperactivité constante littéraire et politique, ainsi que du fait de la tabac, dell 'alcool qui prend en grandes quantités[27], et médicaments qu'ils vous garder en forme et lui permettre de garder son rythme de travail: stimulants tels que amphétamines et corydrane, un drogue composé aspirine et les amphétamines, aussi dans la jeunesse "hallucinogène mescaline (Plus tard, il a remplacé le corydrane avec 'haschisch et simple café, puisque le médicament était dangereux pour sa santé) et anxiolytiques.[28][29][30]

Jean-Paul Sartre
Sartre et de Beauvoir à Pékin (1955)

Pendant ce temps, en théorie, le philosophe Sartre impliqué dans la production de la théorie économique et sociale qui servira à concilier le socialisme et la liberté. Il lance dans cette aventure, qui restera inachevée, avec la publication de la première partie de Critique de la Raison Dialectique en 1960.[3]

Après que l'existentialisme semble faiblir: au cours de la 1960, L'influence de Sartre sur la littérature française et idéologies intellectuelles diminue progressivement, en particulier par rapport à structuralistes comme l'anthropologue Lévi-Strauss, le philosophe Foucault ou l'analyste Lacan. Structuralisme est en quelque sorte l'adversaire existentialisme: en fait structuralisme il n'y a pas beaucoup d'espace pour la liberté humaine, étant tout homme harnaché dans les structures ci-dessus et sur lequel n'a pas de débouché. Sartre est d'ailleurs, ne se soucient pas de discuter de cette nouvelle tendance: il est engagé entièrement dans un projet personnel, représenté par l'analyse du XIXe siècle et la création littéraire, et surtout par la critique d'un auteur dont le style n'a jamais partagé parnassien, Flaubert, mais vers lequel essayer l'admiration de toute façon et de l'intérêt.[3]

Dans les années 60, il fonde avec le mathématicien et philosophe réforme socialiste Bertrand Russell, la Tribunal Russell-Sartre, qui doit symboliquement juger les crimes de guerre au Vietnam, puis il sera également parler sur 1973 coup d'État chilien, mis en œuvre contre socialiste démocrate Salvador Allende et d'autres violations des droits de l'homme.[3]

en 1964, qui aura un grand intérêt dans le monde entier, rejette prix Nobel[31] parce que, selon lui, « personne ne mérite d'être consacrée en vie. » Parmi les raisons du prix Nobel, il y avait aussi la valeur littéraire de son autobiographie les mots. Il avait déjà rejeté la Légion d'honneur en 1945, et même une chaise à Collège de France. Ces honneurs, selon lui, aurait aliéné sa liberté, en faisant l'institution d'écrivain. Ceux-ci resteront célèbres parce que ses gestes capables d'éclairer l'esprit et de l'état d'esprit de l'intellectuel, qui a déclaré, bien que sympathisant bloc communiste (Et a déclaré que le prix Nobel a été selon lui, cependant, une reconnaissance trop pro-américain), qui a également été rejetée Prix ​​Lénine de la Paix ou un autre honneur du monde communiste, où le 'URSS ou d'autres pays lui avaient accordé. Pour échapper au siège des médias à l'occasion du Nobel a refusé, il se réfugie dans la maison de campagne de la sœur de Simone de Beauvoir, Hélène.[32]

Jean-Paul Sartre
Jean-Paul Sartre et Tomb Simone de Beauvoir

en 1968, manifesté mai français, et il est arrêté pour désobéissance civile, et peu de temps après lâcher prise; évite de se cependant, le processus, l'immédiat grâce présidentielle de son principal adversaire politique du moment, Charles de Gaulle, qui a dit "Ne pas emprisonner Voltaire« Avec une comparaison entre Sartre et l'intellectuel de premier plan »éclaircissement.[24]

Au cours des dernières années en tant que secrétaire personnel prend le jeune Pierre Victor, également connu sous le Benny Lévy, qui l'a aidé pendant les derniers jours, et adopte, déjà 1964, une jeune famille vingt-neuf juif, Arlette Elkaïm (plus tard connu comme Elkaïm-Sartre arlette), qui avait été pendant un temps très court sa maîtresse, puis se place sa fille.[33] Il reçoit les journalistes dans son appartement, parmi ses nombreux volumes appartenant (y compris de nombreux romans d'évasion, en particulier "jaune« )[34] et son chats.[35]

en 1974 Il a visité en prison Stammheim-Stuttgart, en Allemagne de l'Ouest, leader Fraction armée rouge (Groupe allemand consacré à la lutte armée Marxiste, d'une manière similaire à Brigades rouges Italien et aussi connu sous le nom « groupe BaaderMeinhof) Andreas Baader, en prison pour terrorisme par des attentats à la bombe et de vols d'autofinancement; Sartre a rencontré au cours d'une Baader grève de la faim collective des prisonniers « politiques », et critiqué les conditions de détention éprouvantes qu'il a imposées (meurent mystérieusement Baader - comme d'autres membres du groupe - en prison 1977, suicidaire ou, selon d'autres, peut-être assassiné); bien qu'il ait dit à la télévision allemande sont pas d'accord avec les idées et la pratique de la RAF, le philosophe dit qu'il est allé lui rendre visite pour des raisons humanitaire, et Baader a été torturé, tenant dans un isolement inhumain contraire aux conventions droits de l'homme.[36] Il a ensuite demandé à Baader, sans succès, pour clore la saison du terrorisme, depuis le guérilla et les actes de violence pourraient travailler contre la dictatures militaires Amérique du Sud, mais pas Europe.[37] Il a de nouveau exprimé sa solidarité avec le mouvement de '77, actif en Italie, par exemple dans le cas de ce qu'on appelle Processus Avril 7.

en 1973 matériel souffert coup, suivi d'un 'hémorragie rétine l'œil gauche, le seul complètement en bonne santé. Bien qu'il ait gardé sa vision périphérique, il ne fut plus en mesure de lire ou d'écrire dans la façon dont il a été utilisé pour et devait dicter les écrits ou les enregistrer. En plus de ces graves problèmes de vision, ce qui finira par conduire aux années 70 cécité presque complète, il souffre d'une perte auditive due au vieillissement et les troubles respiratoires; La course laisse aussi une partie paralysie le visage et dans le bras, et la difficulté à marcher.[13][14][38] Cependant, le refus, la révolte, l'intransigeance que vous voyez toujours dans les actions de Sartre, malgré le début de cette longue période de déclin physique.[14]

Après un long déclin physique, Sartre est mort de œdème pulmonaire Paris, le 15 Avril 1980, à 21 h, à l'hôpital Broussais où il a été hospitalisé depuis le 20 Mars à cause de problèmes respiratoires, puis suivie L'insuffisance rénale aiguë avec urémie, gangrène et coma (14 Avril).[39] le président Valéry Giscard d'Estaing le projet Les funérailles d'État et l'enterrement immédiat panthéon (Honneur décerné seulement - à l'exception des chefs d'Etat qui sont morts dans leurs fonctions et de la personnalité Révolution française comment Marat et Mirabeau - à Victor Hugo en 1885), Mais la famille a refusé, croyant pas ce que conforme à la personnalité de Sartre.[40]

Après une commémoration civique en présence d'une foule impressionnante, il a été enterré dans le cimetière de Montparnasse.[41] Sartre n'a pas été enterré à Père Lachaise, dans la tombe de la famille, sa propre demande; après une inhumation provisoire, quatre jours après l'enterrement du corps était incinéré à la structure particulière du Père Lachaise même, mais les cendres qu'ils ont été enterrés dans la tombe définitive à Montparnasse, où il sera enterré aussi le compagnon Simone de Beauvoir, qui est mort en 1986; Elle a décrit les dernières années avec le philosophe dans le livre La cérémonie d'adieu (1982), Écrit que « sa mort nous sépare. Ma mort ne se réunira pas. Il en est ainsi; Il est déjà bien que nos vies auraient pu être à l'écoute si longtemps ".[42][43]

pensée

« L'homme est condamné à être libre: condamné parce qu'il n'a pas été créé par lui-même, et encore libre, car une fois jeté dans le monde, est responsable de tout ce qu'il fait. »

(de L'existentialisme et Humanisme ")

La pensée de Sartre représente l'apogée de 'existentialisme le XXe siècle, et reste intéressant pour ses efforts pour combiner marxisme et communisme avec le respect de la liberté de type humaniste, l 'individualisme avec collectivisme et socialisme, infrantesi idéaux souvent avec la réalité historique.[44] en plus de husserl et Heidegger, Karl Marx Il exerce une forte influence sur lui, en particulier dans la phase suivante à 1950:

« Loin d'être épuisé, le marxisme est encore très jeune, presque dans l'enfance: il vient de commencer à se développer. Il reste donc la philosophie de notre temps est inégalée parce que les circonstances qui ont généré ne l'ont pas été surmontés. »

(Des questions de méthode (questions méthodologiques), dans Critique de la RAISSON dialectique, Gallimard, Paris, 1960 traduction italienne de F. Ferniani, Basic Books, Milan, 1976, p. 92-96.)
Jean-Paul Sartre
Karl Marx

la liberté

« Sartre détestait les routines et les hiérarchies, les carrières, les maisons, les droits et les devoirs, toute vie sérieuse. Il ne correspond pas à l'idée de faire un travail, d'avoir des collègues, supérieurs, les règles à respecter et à imposer; il ne deviendrait jamais un père ou même un homme marié. »

(Simone de Beauvoir[45])

Tout en maintenant, au cours de la troisième phase de sa pensée, la historicisme dialectique et matérialisme historique, Sartre affirme la primauté de volontaire sur déterminisme. Il restera toujours très influencé par la pensée de Edmund Husserl, même s'il l'utilise d'une manière originale, en raison de ses premières études imprime un psychologiste fort de la critique qui alors seulement supplanté par cette politique après 1946. En arrière-plan, parmi les inspirations de Sartre, il y a aussi le 'Heidegger de Être et temps et Hegel. La première phase de la pensée de Sartre est marquée par le travail Être et le Néant, publié en 1943, qui reste le travail principal de son témoignage existentialisme athéiste. Le thème principal est le lieu de base dans ce liberté la réalisation de tout homme comme un homme-dieu, et le caractère inévitable de rester toujours un dieu échoué.[3] Ce qui met en évidence l'échec est l'angoisse qui saisit l'homme dans sa vie existe comme une fausse liberté, fondée sur rien:

« Cette liberté, qui se révèle dans l'angoisse peut être caractérisée par l'existence de cette rien qui rampent parmi les raisons et l'acte. pas maintenant parce que Je suis libre, mon acte échappe à la détermination des raisons, mais au contraire, le caractère inefficace des raisons est la condition de ma liberté.[46] »

Dans les dernières pages de volume autobiographiques les mots, Sartre décrit le chemin loin de douleur qui a dirigé le tout 'athéisme.[3]

La première existentialisme: nausée et le pessimisme

(FR)

« L'enfer, c'est les autres. »

(IT)

« L'enfer est d'autres personnes »

(Derrière des portes closes)

Dans la phase initiale, il est inspiré par Sartre Heidegger, Nietzsche, Schopenhauer, Jaspers et Kierkegaard; du point de vue narratif, le romancier Sartre reflète l'influence de Louis-Ferdinand Céline. Sa conception tend à pessimisme.[47] nausée Il est le plus célèbre roman existentialiste, ainsi l'étranger Albert Camus, et le premier ouvrage publié par Sartre, ainsi que le directeur de la première existentialisme sartrien. Ici, la vie est considéré comme manquant dans un sens nécessaire et il y a aussi l'étrangeté de la conscience vers la nature, vu que la brutalité dépourvue de conscience; Il est proposé une sorte de dualisme entre ce qui est conscient et ce qui est inconscient. Sartre se plaint que la réalité pas nous donner sens par lui-même, mais qui est la conscience des hommes d'avoir à donner. Il n'y a pas besoin de (ie "Dieu« ) Cela donnerait un sens à cette condition existentielle de l'extérieur.[47]

A cette époque, la vision reste Sartre pessimiste et nihiliste.[47] En réponse à cette pessimisme, Sarte concevoir la prochaine « engagement moral » existentialisme, que ce soit exprimé ou Être et le Néant et L'existentialisme et Humanisme.[3]

Humanisme et la seconde Existentialism

Dans le travail L'existentialisme et Humanisme, à l'origine une conférence, Sartre présente son existentialisme et répond aux critiques de nombreux milieux. Il constitue une introduction « très clair », bien que simple, existentialisme. Cependant, la simplicité excessive de ce texte conduit Sartre lui refuser philosophiquement, indiquant qu'il ne peut être qu'une introduction à sa pensée.[48] La notion de sens de l'histoire bien-aimée Hegel, mais Marx a admis qu'il avait rien d'inévitable, est fortement rejetée. Selon Sartre, la liberté de l'homme est que dans son propre devenir personne ne peut prédire, même en termes généraux, ce que l'histoire de direction prendra demain. Cela conduit au rejet de 'optimisme non critique de divers marxistes sur un « avenir meilleur » et qui peut venir bien jamais, mais aussi la pessimisme.[49]

Jean-Paul Sartre
Sartre (centre) avec des journalistes et le grand George Marshall (1945)

L'existence et l'essence

Sartre dit que « le 'existence précèdeessence« Et » l'homme est condamné à être libre "[49], citations célèbres dØ L'existentialisme et Humanisme qu'elle prend Être et le Néant, où Sartre aborde le problème de la 'ontologie et phénoménologie. Existence (la forme sensible, que pour matérialiste Sartre est le résultat concret de l'action de la pensée) est considérée comme supérieure à l'essence (la raison en est que et rien d'autre, comme 'idée platonique) Ce qui il est traditionnellement identifié avec le 'être (Qu'il est), et qu'au lieu qu'il se manifeste dans la pensée théorique. Pour Sartre, il est donc l'existence, c'est le fait accompli, ce qui importe vraiment, est l'homme et son œuvre la chose la plus importante, plus que la spéculation théorique abstraite, même si elle reste seule pensée. Il est également l'existence dans l'action présente, qui compte, pas ce que vous avez été dans le passé.[49]

Si l'existence vient avant l'essence, il faut commencer par la subjectivité. L'homme est forcé d'inventer l'homme et sur lui incombe l'entière responsabilité de l'existence, il faut chercher un but en dehors de lui, juste pour que vous vous rendrez compte. L'étape suivante consiste à identifier Etre avec rien, déconnecter de la spéculation; après avoir été complètement évincé, l'homme au centre de tout, comme dans 'humanisme la Renaissance. Finalement, avec l'adhésion au marxisme, il est l'essence de matière de transcender tout dans la philosophie de Sartre.[50]

Au cours de son prisonnier de guerre (1940-1941) il a lu Sartre Être et temps de Martin Heidegger, une recherche ontologique menée avec la vision et la méthode phénoménologique Edmund Husserl (Que Heidegger était le maître). Le travail de Heidegger que Sartre effets prodromiques, dont le sous-titre se lit « ontologie phénoménologique Wise ». L'essai de Sartre est influencé par Heidegger, bien que l'auteur français étaient très sceptiques en profondeur sur toutes les formes où l'humanité pourrait atteindre une sorte d'état d'accomplissement personnel comparable à l'hypothèse de Heidegger re-rencontre avec l'être. Dans son plus tétra Description de Être et le Néant, L'homme est une créature obsédé par une vision de la « perfection », qui appelle Sartre ens causa sui,[Note 1][51] et que religions assimilent avec Dieu. Venuti dans le monde dans la réalité matérielle de son propre corps, dans un univers désespérément matériel, il se sent inclus dans 'ettoire (avec un "e"). La conscience est dans un état de cohabitation avec son corps matériel, mais n'a pas de réalité objective; Il n'y a rien (dans le sens étymologique res rien, "Tout"). La conscience a la capacité de conceptualiser les possibilités et les faire apparaître, ou annichilirle.[51]

L'éthique et la morale: le choix comme « bon »

la morale Kant Il est également critiqué. Sartre prend notamment l'exemple d'un jeune homme qui doit choisir entre les soins de sa mère, ou d'atteindre la Résistance française à Londres. Dans les deux cas, le maximum de son action n'est pas moral, car il doit nécessairement sacrifier une « fin en soi » en réduisant au niveau de « milieu »: abandonne sa mère est le chemin de Londres, abandonnant les combattants sont plutôt les moyens pour prendre soin de sa mère.[49]

Sartre traite de la « théorie des lâches et des scélérats » "Ceux qui se cachent en eux-mêmes, des excuses au sérieux ou déterministes, leur liberté, je les appellerai lâches; d'autres qui vont tenter de montrer que leur existence est nécessaire, et il est le même aspect de contingence de l'homme sur la terre, je les appellerai coquins».[49]

L'homme est entièrement responsable de tous les choix, bien qu'il existe encore certaines causes pour chaque action positive ou négative, qui doivent être identifiés et analysés; l'être humain trouve sa réalisation ultime de l'engagement social et l'amélioration de leur condition politique et celle des autres.[49]

Pour Sartre, « il n'y a pas de doctrine plus optimiste« Son nouveau existentialisme, qui rejette la pessimisme et nihilisme comme il est « l'action morale et de l'engagement. » Le seul choix humain et anti-transcendantale est en soi un " bien« Subjective, même quand il mène au bon objectif. A ce dilemme moral ( » si le choix est bien intrinsèque de l'individu et de l'humanité, comment justifier les mauvais choix? « Et que si l'homme est responsable de lui-même de son choisi parce qu'il est pas une marionnette de sort, Mais ses choix sont bien de son point de vue, il devient comme s'il n'y avait pas répondre à d'autres) répondre avec l'adhésion au marxisme, mais dans l'essai 1946 il écrit:

" subjectivisme des moyens, d'une part, le choix du sujet individuel pour lui-même et, d'autre part, l'impossibilité pour l'homme à traverser la subjectivité humaine. Ce second est le sens profond de l'existentialisme. (...) Quand nous disons que l'homme choisit, nous voulons dire que chacun d'entre nous choisiront, mais comme cela, nous voulons aussi dire que chacun d'entre nous, le choix, le choix pour tous les hommes. En fait, il n'y a pas un seul de nos actes, créant l'homme que nous voulons être, envisager d'écrire en même temps une image de l'homme que nous jugeons être. Choisir d'être cela, c'est-à-dire, en même temps, la valeur de notre choix, parce que nous ne pouvons jamais choisir le mal; ce que nous choisissons est toujours bon et rien ne peut être bon pour nous sans être pour tous. Si l'existence, d'autre part, précède l'essence et nous voulons exister dans le même temps que nous formons notre image, ceci est valable pour tous et pour l'ensemble de notre temps. Donc, notre responsabilité est plus grande que ce que nous supposons que cela implique toute l'humanité. Donc, je suis responsable de moi-même et pour tous et créer une certaine image de l'homme que je choisis. moi l'élection, je choisis l'homme.[52] »

En fait, d'un point de vue personnel, nous choisissons toujours ce que nous ressentons est bon.

La nécessité de « bon »

Existentialism est configuré de sorte que la doctrine subjectiviste et, jusqu'à un certain point, relativiste, Sartre aussi choisir rationnellement alors de lier la subjectivité dans une perspective marxiste et matérialisme historique, où il est le besoin pour justifier utilitaire le choix.[53]

Le marxiste existentialisme

après la Guerre mondiale, ainsi que la production importante d'œuvres dramatiques de haut niveau, l'attention de Sartre se tourne vers l'action politique, mais vous pouvez dire qu'ils existentialisme et la politique trouvent leur synthèse intellectuelle. Avec l'adhésion au communisme, Sartre met en pour les jeux de ce qui donne lieu à un rôle de engagé ce sera le modèle à de nombreux intellectuels de gauche dans les années 50 et 80. Le reste de sa vie est marquée par des tentatives de concilier les principes d'idées existentialistes marxisme, Il croit que les forces socio-économiques déterminent le cours de l'existence humaine, et que la libération économique de la classe ouvrière peut devenir même culturelle.[3] comment Elio Vittorini, dont il sera interviewé pour l'Ecole polytechnique, Sartre appelle une culture qui ne se contente pas de prendre le confort dans la douleur, mais qui l'élimine et combattre, une culture « capable de lutter contre la faim et la souffrance. »[54]

Il est dans cette perspective que le projet est né de Critique de la Raison Dialectique (En raison en 1960), son adhésion à marxisme de Les communistes et la paix (1951) alors que la rupture avec d'autres intellectuels. la critique, Cependant, il n'est pas du tout aligné avec la doctrine communiste soviétique, mais il offre une vision de la société qui laisse de grands espaces de déclaration de la liberté et de l'individualité, bien que dans une perspective déterministe. Dans la poursuite de « l'unité du subjectif et de la dialectique objective » l'objectivité de la subjectivité est en fait dépendant de la social et environnemental comme son « champ des possibles ».[3]

La liberté est la condition de l'homme par rapport à un large contexte de besoin. Les hypothèses fondamentales Être et le Néant Ils sont donc en Critique de la Raison Dialectique définitivement refusé à l'hypothèse théorique de matérialisme historique Marxienne. Il est en fait le domaine de la « pratique inerte » (l'essence de la matière) pour se positionner, de dominer, de déterminer la nécessité et de l'imposer à l'homme. Sartre est alors d'écrire:

« Il est ni isolé, ni dans son entreprise dans la succession des événements physiques et chimiques que le besoin se manifeste: le royaume de la nécessité est la règle, réelle, mais abstraite de l'histoire, où la matérialité inorganique ferme sur la diversité les hommes et les fabricants transforme dans leurs produits. La nécessité, comme la limite de la liberté dans l'utérus, comme preuve et comment instant aveuglante du renversement praxis dans les affaires pratique inerte devenir, après la chute de l'homme dans la société de série, la structure même de tous les processus en série, de sorte que le mode de leur absence et en présence d'un évidé.[55] »

Sartre accepte la pensée de Marx, mais pas beaucoup de matérialisme dialectique de Engels: Les États qui "la mode de production de la vie matérielle domine en général le développement de social, politique et intellectuel« Mais il dit aussi que »cette dialectique peut exister en effet, mais nous devons reconnaître que nous avons aucune preuve»; déterminisme provient de la doctrine de la dialectique Engels, qui est, selon Sartre, défini par les classiques marxistes « comme un » dogme non critique, de sorte que le marxisme de son temps "Il ne sait rien: ses concepts sont dictat; son but est de ne pas acquérir des connaissances, mais pour former a priori que la connaissance absolue», Il a dissous les hommes 'dans un bain d'acide sulfurique« Bien que l'existentialisme pourrait à la place »renaîtra et le garder affirmé la réalité des hommes».[56] Sartre expose ensuite les périodes révolutionnaires sont divisés en trois phases: 1) la genèse de «Melt groupe « ; 2) la prédominance de la « Fraternité-Terreur », qui se jette dans « » institutionnalisation de la tête « ; 3) la reformation des institutions étatiques. Avant de « participer à l'intériorité » dans le groupe en fusion, les individus sont « unis dans externals», dispersés, fragmentés, atomisée, aliénée dans «collective série», et ce retour à l'être dans la troisième étape, la restauration politique post-révolutionnaire. Par rapport à Révolution française, modèle fondamental de toute révolution, les trois phases sont les suivantes: Bastille, la terreur de Robespierre, la thermidor. Selon le philosophe, l'histoire humaine est en constante évolution de « grave » à « groupe » « groupe » et « sérieux ».[57]

Sartre et le communisme

« Dans le cas d'une invasion soviétique de la France, j'aurais été prévu, au mieux, mais la déportation; à ce moment-là, il a été décrit comme méprisable les journaux couverts par l'URSS. »

(Sartre sur la relation avec la politique soviétique[58])

La relation de Sartre avec la politique au sens strict, avec communisme et les partis communistes était semblable à celle de beaucoup d'autres intellectuels du guerre froide, oscillant entre l'adhésion et le retrait, souvent pour les problèmes qui se posent des choix dictatoriaux de les régimes communistes en rapport avec 'Union soviétique. Souvent cherché alternatif anticapitaliste et tiers-Monde, restent déçus par de nouvelles expériences comme extrasovietiche maoïsme et castrisme, et enfin se réfugier dans La social-démocratie ou libertarianisme (Dans le cas de Sartreanarcho-communisme) Afin de concilier son engagement humaniste avec l'opposition capitalisme et à droite. Souvent, ces intellectuels ont tenté une réforme du communisme de l'intérieur, tout en soutenant les dissidents « modérés » pays communistes.[59]

À partir de 1952, Sartre était engagé dans un mariage « raison » avec les Soviétiques: en particulier, participer au Congrès national de la paix Vienne en Novembre 1952, organisé par 'URSS, et sa présence donne à l'événement une considération inattendue. Sartre va jusqu'à censurer vous faire empêcher la reprise de sa pièce dirty Hands, que les communistes considérés comme anti-bolchevique, comme évoqué l'assassiner de Lev Trotsky, et qu'il était attendu, il est monté sur scène à ce moment-là à Vienne.[3] Sartre restera inscrit au PCF pendant quatre ans. Cet alignement de Sartre aux communistes sépare le même Sartre et Albert Camus (Qui embrasseanarchisme au lieu de marxisme), Auparavant très proche. Pour l'idéologie marxiste Camus ne doit pas prévaloir sur les crimes Staline, alors que pour Sartre vous ne devriez pas utiliser ces événements comme prétexte pour abandonner l'engagement révolutionnaire. En 1950, en effet, Sartre et Merleau-Ponty dénoncer publiquement le système Goulag.[60]

En 1954, après son retour d'un voyage à l'URSS, Sartre a donné lieu quotidien de gauche Libération une série de six articles illustrant la gloire URSS. Pourtant, en 1955, il a écrit une pièce de théâtre (le Nekrassov) La presse qui a frappé anti-communiste.[3] Après le rapport de Khrouchtchev, Sartre commence à avoir des doutes sur l'URSS, et a affirmé trouver "irrecevable l'existence des camps de concentration soviétiques, mais je trouve tout aussi inacceptable l'usage quotidien qui fait la presse bourgeoise ... Khrouchtchev dénonce Staline sans explication suffisante, sans l'utilisation de l'analyse historique, sans prudence« Refusant de condamner à toto l'expérience soviétique, car il est considéré comme une phase passant qui avait, au moins, mais un objectif idéal à atteindre. Dans un article sur la torture dans la guerre d'Algérie, en commentant l'essai Henri Alleg, cependant exprimer sa condamnation des pratiques stalinienne se détériorer, comme Goulag, la persécution des dissidents et censure, héritage de mal à l'aise tsarisme.[22]

Sartre pensait la querelle avait avec Merleau-Ponty sur l'URSS:

« L'existence des camps, at-il dit, a permis de mesurer toute l'illusion des communistes d'aujourd'hui. Mais peu après, il a ajouté: « Il est cette illusion qui nous empêche de confondre le communisme et le fascisme. Si notre communiste accepte les champs et l'oppression est parce qu'ils attendent une société sans classes ... Jamais nazie a grevés nos têtes avec des idées telles que la reconnaissance de l'homme par l'homme, l'internationalisme, de la société sans classes . Il est vrai que les idées sont dans le communisme d'aujourd'hui qu'un porteur infidèle ... le fait est que rester ". (...) Nous ne devrions pas être indulgent envers le communisme, mais on ne peut en aucun cas se réconcilier avec ses adversaires. La critique saine est donc une seule qui prend le but, l'URSS et à l'extérieur de l'URSS, l'exploitation et l'oppression ".[61] »

Jean-Paul Sartre
Sartre en 1965

et en faisant valoir alors qu'il y avait une différence principale entre les crimes soviétiques et les crimes bourgeois, bien que le premier semblait odieux dans un régime né pour éviter les secondes, les crimes soviétiques étaient des crimes d'un moment où les crimes bourgeois seraient toujours perpétuée dans le système capitaliste, de sorte que les champs « » Je suis leurs colonies. " A ce Merleau répond: « Ainsi nos colonies, mutatis mutandis, sont nos domaines de travail ».[61]

En bref essai Le fantôme de Staline. Le rapport Khrouchtchev à la tragédie hongroise, qui marque toujours le début du détachement des communistes français, il ajoute que le stalinisme était pas trop dévié du socialisme et

« Pour maintenir l'espoir, (...) il faut reconnaître, par des erreurs, monstruosités et les crimes, les privilèges évidents du camp socialiste et condamner avec toute la plus grande énergie, la politique qui met en danger ces privilèges. »

(Le fantôme de Staline, en Le philosophe et politique. Rome 1964, pp. 65, 94, 98)

Dans l'avenir, il tourne encore plus d'du socialisme réel et nier que beaucoup de ces positions, tirée par les événements éventuels. Son association avec le PCF et le soutien actif de l'URSS ont été déjà achevée à la suite des événements de l'automne 1956, lorsque les chars soviétiques écrasé la révolution hongroise. L'insurrection reflétait beaucoup prolétariat communiste qui existait en dehors du Parti communiste avec des instances non seulement non représentés ou non reconnus, mais même contredits et opposés. Sartre, après avoir signé une pétition d'intellectuels gauchistes et communistes manifestants, le 9 Novembre a accordé une longue interview à l'hebdomadaire l'express (Journal Mendésista), pour briser ouvertement libre du parti. En 1956, Sartre a décidé un changement de stratégie, mais pas son point de vue a changé: socialiste, anti-bourgeois, anti-américaine, anticapitaliste, et au-dessus anti-impérialiste; la lutte intellectuelle engagée a continué et a pris une nouvelle forme à la suite de la guerre d'Algérie.[3] en 1968 il a attaqué brezhnev et a soutenu la printemps de Prague de Alexander Dubček, pincé à nouveau par les Soviétiques. en 1977 Sartre assiste à une réunion de dissidents soviétiques à Paris.[62]

En ce qui concerne les progrès qu'il a dit:

« Il peut y avoir une dictature mondiale d'aujourd'hui, mais aucun historien, ou presque personne, affirmerait aujourd'hui que la dictature est mieux que la démocratie bourgeoise, comme presque pas d'abord prétendu qu'un législateur divin était mieux que la monarchie parlementaire. Chaque étape peut être dépassé temporairement, et le monde peut aussi régresser temporairement, mais une fois établi dans 'génie Humaine, la notion de progrès se propage parmi les gens du monde entier. »

(cité dans Parler avec Sartre John Gerassi, p. 207)

Dans les années 50, à Paris dans les environnements tiers-Monde, Sartre a également rencontré un jeune homme du nom Saloth Sar cambodgiennes, avec lequel il partage le militantisme au sein du Parti communiste français, qui est devenu connu dans les nouvelles quelques années plus tard avec le nom de guerre de Pol Pot, chef de la guérilla Khmers rouges et président féroce Kampuchea démocratique 1975-1979.

Jean-Paul Sartre
avec Sartre Simone de Beauvoir et Che Guevara, à Cuba en 1960. De Guevara écrit, Sartre "était non seulement un intellectuel, a été l'être humain le plus complet de notre temps.»[63] Le couple était présent lors de la cérémonie dans laquelle Alberto Korda Il claqua au « Che » la fameuse image gUERRILLERO HEROICO, et il a également été photographié.

Sartre a également été accusé par les commentateurs de la zone conservatrice et anti-communiste, y compris Paul Johnson, Francesco Alberoni et Vittorio Messori, Indirectement influencé l'idéologie de ces khmer rouge, Pol Pot par l'ancien étudiant qui l'a emmenée à l'extrême la fusion avec un nationalisme totalitaire exaspérée, avec des violations répétées droits de l'homme comme ils l'avaient déjà vu avec Staline et la dégénérescence du communisme soviétique, bien que dans la plupart des commentateurs de l'action Parti communiste du Kampuchea (Financés et soutenu par l'Occident comme anti-soviétique) est évidemment attribuable à l'idéologie et la philosophie de Sartre.[64]

Cependant, il ne savait rien de la dictature et génocide cambodian (Ce qui est peu connu en Occident avant 1980), il est mort quand être nouvelles rares ont commencé à filtrer; Il a été critiqué pour ne pas avoir condamné publiquement, dans sa dernière année de vie (où il était encore à la retraite de la vie publique pour de graves problèmes de santé), Pol Pot et d'autres khmer rouge, entre autres chose partagée par la plupart de la masse les médias et les intellectuels de gauche occidentaux (y compris Noam Chomsky), Étant le public axé sur Viêt-Nam et l'obscurité, mais quelques témoins, la réalité cambodgienne vues plutôt bénin. (Seulement dans les années 80, le régime de Pol Pot sera comprise dans son horreur et universellement condamné.Peter Fröberg Idling, Pol Pot sourire de. Un voyage suédois au Cambodge du Khmer Rouge. 335 pp., Iperborea, Milan, 2010, éd. orig. 2006, trans. Suédois par Laura Cangemi.) Avoir regardé avec sympathie pour l'Union soviétique Staline (Au moins avant la déstalinisation et la plainte des crimes de chef bolchevique par Nikita Krusciov), La révolution de Mao Zedong - depuis longtemps Sartre soutiendra la maoïsme, dans l'espoir que cela pourrait être un communisme non bureaucratique et populaire, espèrent que déçu - et de l'amitié, puis interrompue, Fidel Castro, Sartre a été accusé de soutenir les dictatures, par déférence à l'idéologie.[64] Ce sont les temps de son militantisme chez les jeunes de Gauche prolétarienne.

Supporter actif de révolution cubaine de 1960, ami Che Guevara et Fidel Castro, il a ensuite rompu avec Líder Máximo en 1971 à cause de « » Padilla affaire « ; Sartre a signé avec de Beauvoir, Alberto Moravia, Mario Vargas Llosa, Federico Fellini et d'autres intellectuels (à l'exception de Gabriel García Márquez) Une lettre de critique du gouvernement cubain d'avoir arrêté et forcé de faire une autocritique publique, le poète Heberto Padilla, accusé d'avoir écrit contre la Révolution et castrisme. Pour Sartre cet acte était un abus de pouvoir et une atteinte à la liberté d'expression, et non pas un moyen de défense contrerévolutionnaire.[65] alors il vous dira de Fidel Castro"Le PLU M'a, c'est assez rare, la de beaucoup plu m'a" (par exemple, "je l'ai aimé, il est assez rare, je l'ai aimé beaucoup").[3] Est l'influence Discussion mutuelle entre la doctrine politique de Guevara et le marxiste-existentialiste Sartre et Sartre, mais certainement aussi attiré l'attention sur la question humaniste (pour Marx fait partie de superstructure, puis « superflu », ou dérivé de la structure, mais secondaire) plutôt que sur le plan économique.[66][67]

Révolution et de la violence révolutionnaire Sartre

tout en estimant Mao Tsé-toung et Lénine, Sartre prend alors les distances des arrangements nés de leurs révolutions, et certains critiques à la réalisation de socialisme réel il était prononcé; selon le philosophe de l'histoire se dirigea vers le progrès, et les erreurs ne pouvait l'arrêter. Alors que le capitalisme, le socialisme a également fait des erreurs graves, mais selon lui serait améliorée au fil du temps et conduirait à l'amélioration de la société, alors que le capitalisme conduirait le monde à l'effondrement:

« Personne ne dit que les révolutions sont faciles. Si nous définissons les progrès que l'augmentation des personnes qui participent aux décisions qui affectent sa vie, il ne fait aucun doute que, en plus des massacres, les génocides, les meurtres de masse qui ont beaucoup de l'histoire humaine marquée, c ' ce fut un pas en avant. (...) Voir la Révolution culturelle, par exemple. Il semble avoir pris fin à des excès horribles (je dis « il semble » parce que je fais confiance à notre opinion publique, qui est l'établissement historique et les médias). Mais la principale caractéristique de la Révolution culturelle est que le peuple établit les politiques et les administrateurs gèrent cette politique. (...) il n'y avait pas la terreur à Cuba (...) parce que, comme vous l'avez dit, Castro a permis aux tribunaux populaires à en juger par les tortionnaires de Batista comme un moyen de laisser la haine de la lumière naturelle (...) Les Etats-Unis a permis de emigare riches comme ils le voulaient (...) Fidel les laisser aller. »

(de Parler avec Sartre, pp. 207 et 256)

Il a toujours réussi à se détacher d'une vision utopique de révolution culturelle, jusqu'après la 1975, reléguant la violence gardes rouges dans une dégénérescence spontanée, non imputable à Mao, mais avait prévu l'involution bureaucratique denghista Chine:

« Fondamentalement, ce fut une grande révolution populaire renaît de ses racines a dit: » Nous faisons de la politique, les bureaucrates administrons la politique ". Mais Mao avait peur parce qu'il aurait pu être envoyé pour ramasser les pommes de terre dans une ferme collective. (...) Ce qui est certain que les deux communistes de Mao lorsque le système communiste, son armée ou que, ou celle du parti, ont bloqué fondalmente un décalage vers la gauche, et cela signifie que la révolution d'origine (. ..) est terminée. Ils ont échoué, et la Chine changer radicalement à droite. Je suis absolument sûr. Une révolution qui prend pour acquis que pour survivre est d'écraser la gauche et à droite, comme Robespierre, comme Staline, doit nécessairement échouer. »

(de Parler avec Sartre, pag. 258)

L'adhésion à l'anarcho-communisme

« Il y avait un changement d'idées. Toujours je suis plus anarchiste que marxiste. (...) Lorsque les chars soviétiques entrent à Prague, (...) alors nous avons dû dénoncer l'invasion. »

(Sartre sur 'invasion soviétique de la Tchécoslovaquie en 1968)

« Si vous lisez mon livre, vous comprendrez que je ne l'ai jamais changé en profondeur, et ont toujours été un anarchiste. »

(Sartre sur le mouvement des soixante-huit)

Sartre a fait valoir la force du gouvernement socialiste démocrate de Salvador Allende en Chili. Il était à l'avant-garde pour dénoncer la 1973 coup d'État chilien; en 1978 Il a signé avec d'autres noms de la culture (Paco Ibañez, Georges Moustaki, Yves Montand, Roland Barthes et Louis Aragon) Une pétition appelant à un boycott des Football Coupe du Monde en Argentine, pour protester contre crimes de junte militaire de Jorge Rafael Videla.[68]

les événements suivants tels que la persécution les homosexuels à Cuba[Note 2], dans les dernières années de la vie Sartre a rompu communisme étatiste à l'approche le anarchiques (Idéal anarchiste, bien que dans un plus individualiste, Il avait aussi attiré par les jeunes, d'abord l'amener à critiquer Lénine). Sartre ne nie pas Marx, mais accompagné par les penseurs de cette tendance, comme Bakounine et proudhon: Les échecs du socialisme ont maintenant appris que le « Etat » populaire est une utopie; Il ne nie pas les locaux, mais la mise en œuvre des politiques.[69][70][71][72]

En parlant de l'anarchisme, en 1978 Il a dénoncé la diffamation "anarcho-insurrectionnelle Alfredo Maria Bonanno, pour la diffusion d'un faux « testament politique de Sartre », dans lequel il a appelé à attaquer violemment la société, par des attaques et des insurrections, idée que Sartre ne voulait pas être associé.[73] On peut dire que, comme beaucoup d'intellectuels du XXe siècle (un chemin similaire de gauche à Noam Chomsky), Elle espérait concilier la liberté avec le communisme fait, mais a été déçu. En fait, il est la plupart du temps dans la pratique - en théorie - que la pensée de Sartre existentialisme rencontre le matérialisme historique, au lieu de rester une pensée individualiste au niveau spéculatif, mais comme il est un authentique « penseur de la modernité », le réel Il est en quelque sorte rationnel et doit hégélien Il est rationalisée.[74]

D'autres positions

Avis sur la peine de mort

Parmi les autres critiques Sartre était celle de ne pas opposer à la peine de mort pour des crimes politiques graves dans les pays de bloc soviétique (Bien que dans 1950 était parmi les intellectuels qui avaient demandé à la grâce pour l'avocat dissident tchécoslovaque Milada Horáková, avec Einstein, Churchill, Eleanor Roosevelt et autres existentialistes français[75]) Comme éléments contre-révolutionnaires « de sanction ultime » à utiliser dans des cas extrêmes et seulement pour « sauver la révolution » ou en temps de guerre; Il a également jugé injuste pour les crimes de droit commun, et il était contraire à son utilisation, mais il est toujours abstenue de campagnes abolitionnistes explicitement, contrairement à Camus, qu'il n'a pas été pardonné par ses détracteurs, qui l'accusaient d'ambiguïté[76]. Sartre écrit parfois le thème (dans les œuvres Derrière des portes closes et Mort sans tombe il est évident son opposition pour des raisons humanitaires), puis a exprimé, en se référant à un cas où il était nécessaire, ce qui rend l'exemple spécifique des tortionnaires du régime de Batista, exécuté en 1960 par les tribunaux populaires Cuba de Castro, son conflit interne entre l'idéal de la nécessité et l'inconfort: « Je suis tellement opposé à la peine de mort que ce que j'ai un problème '.[77][78]

Moyen Orient

Jean-Paul Sartre
Sartre et de Beauvoir Israël en 1967, il a accueilli par Avraham Shlonsky et Leah Goldberg tous 'l'aéroport de Lod à Tel Aviv. Sans accord avec la politique d'Israël après 1977, Sartre a toujours été un critique actif de 'antisémitisme sous toutes ses formes.[79]

Sartre et de Beauvoir sont exprimés aussi contre fondamentalisme islamique de révolution iranienne (1979), en dépit d'être défavorable au régime précédent de la pro-américaine shah contre lequel ils ont signé interjette appel (avec Amnesty international et Croix rouge), Et ayant déjà visité l 'l'ayatollah Khomeiny pendant son exil à Paris[80]; en particulier Simone de Beauvoir organisera des manifestations contre l'imposition de tchador à Les femmes iraniennes et à la fois politique sauvegardera le parti communiste iranien, Tudeh (En exil en Occident).[79]

Une autre accusation était qu'il avait justifié en partie l'utilisation de terrorisme comme dernière arme politique contre les forces militaires de l'ennemi, une « arme terrible, mais les opprimés pauvres ont rien d'autre », dit-il en référence à la lutte des Palestiniens en conflit arabo-israélien.[Note 3] Pour l'essentiel, Sartre a essayé d'agir toujours en tant que médiateur entre les parties et a appelé positif la création, l'Etat d'Israël «ce qui nous permet de maintenir l'espoir. » Il a fait valoir que la gauche ne choisit pas entre deux causes doivent à la fois morale et qu'il était seulement pour les Juifs et les Arabes à résoudre leurs conflits par la discussion et la négociation. Il a essayé de créer un dialogue, en mettant en jeu son nom et son prestige intellectuel dans la promotion des réunions privées et publiques entre les deux parties, comme le Comité israélo-palestinien en 1970. Cependant la vision de Sartre était obstruée par des colonies israéliennes, augmenté après 1977.[81]

Moralité et la loi sexuelle

Sartre a été accusé de soutenir et de vouloir répandre l'éthique libertin et scandaleux. La vie et la pensée radicale fusionné ensemble: jamais vécu en permanence avec Simone de Beauvoir (même s'il voulait l'épouser, à un moment donné) et aura des relations contemporaines et même de ménage à trois (Qui passera au mythe sessantottino et révolutionnaire de relation ouverte Sartre-Beauvoir de) entre les amoureux Jean-Paul, Simon et femmes occasionnels de Beauvoir, son propre aveu bisexuelle. « Le nôtre est un amour nécessaire, nous devrions aussi en apprendre davantage sur les éventuels amours », dit la relation avec l'écrivain.[45] Le fermement qu'il défendait même quand il a été interdit d'enseigner une relation lesbienne avec un étudiant mineur de 17 ans, en 1940.[3][82][83] A certains moments de sa vie, Sartre décrit lui-même - a dit, critique, étant si près de la fin de sa vie - comme trop attiré par sexe.[34]

en 1947 Jean Kanapa, signature du journal du Parti communiste français (qui plus tard, le philosophe va tenter la conciliation) l'Humanite, Sartre a attaqué dans un essai intitulé Existentialisme est un Humanisme, qui stipule que « l'importance sociale de l'existentialisme est le besoin actuel de la classe exploiteuse pour bercer ses adversaires » et que Jean-Paul Sartre était un "pédéraste corrompre la jeunesse ".[84] Même dans les publications de Parti communiste italien, Sartre a été contesté (seulement de revenir en arrière dans la prochaine décennie) au début des années 50, accusé d'être un « dégénéré » et « la complaisance de la pédérastie et dell 'onanisme».[85]

Dans un article éditorial publié dans le no. 12 de la revue vanter Sartre a écrit dans 1969: « En ce qui concerne la famille, disparaissons (...) que lorsque nous avons commencé à se débarrasser de tabou dell 'inceste (Entre parents et enfants, frères et sœurs); la liberté doit être payée à ce prix ".[86]

Entre 1977 et 1979, cependant, au moment où le Parlement français avait mis en doute la réforme du Code pénal, de nombreux intellectuels français ralliés en faveur de l'abolition de la loi sur 'Âge du consentement; en 1977, de nombreux philosophes et penseurs tels que Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Michel Foucault, Jacques Derrida, Françoise Dolto, Louis Althusser, Serge Quadruppani, André Glucksmann, Louis Aragon, Gilles Deleuze, Philippe Sollers et Roland Barthes, des pétitions signées adressées au Parlement, demandant l'abrogation de plusieurs articles de la loi et la dépénalisation de toute relation consensuelle entre adultes et mineurs de quinze ans (l'âge du consentement en France) où l'enfant a été considéré comme capable de donner son consentement, en soi-disant Pétitions contre la majority françaises sexuelle.[87]

Ces accusations d'immoralité à Sartre, qui reviennent périodiquement, même après la mort du philosophe.[88][89][90]

L'homme existentialiste

Jean-Paul Sartre
Sartre photographié Piazza San Marco à Venise en 1951

Nell 'existentialisme Sartre est réalisé le même paradoxe Heidegger et Jaspers: La transformation du concept en possibilité d'impossibilité. Selon Sartre, l'homme est défini comme « étant qu'il prévoit d'être Dieu » ( « Etre et le Néant »), mais cette activité se traduit par un échec: ce que Heidegger et Jaspers est annulé par la réalité des faits , chez Sartre, il est réduit à néant par la multiplicité des choix et l'incapacité à distinguer le bien-fondé et la validité.[3] Parmi les pierres angulaires philosophiques de cette existentialisme il y a différents concepts[3]:

  • Si je vous ai donné de choisir, le fait d'être incapable de distinguer traduit pas le choix, illustré par l'expression Ein Mal Mal ist kein (Une fois qu'il n'y a pas de temps).
  • être d'urgence: le monde est « absurde », sans raison. Il est « trop ». Il n'y a tout simplement pas « fondement ». Les choses et les hommes existent en fait et non de droit. (Concept exprimé également nausée.)
  • L'homme est défini par la conscience (le « en soi » qui oppose « en soi »). C'est toute conscience est conscience de quelque chose (idée d 'intentionnalité repris par husserl). L'homme est donc fondamentalement ouverte au monde, « incomplet », « tourné vers » existante (projetée en dehors de lui-même): en lui un rien, un « trou en étant » ouvert pour recevoir les objets du monde.
  • La conscience est ce qui ne coïncide pas avec eux-mêmes, ce qui est le pouvoir d ' « annulation » (c.-à-refus, cette action) dans leur imagination (qui peut penser ce n'est pas). La conscience, par conséquent, rend le projet possible.
  • L'homme est absolument libre: il est, mais ce qu'il fait de sa vie, il est un projet. L'existence précède l'essence (vs. Hegel: Il n'y a pas d'essence prédéterminée, l'essence est librement choisi dans l'existant).

L'engagement est pas un moyen de se rendre indispensable et peu importe qui est engagé, il est interchangeable, donc[3]:

  • « L'homme est condamné à être libre » et tout ce qu'il fait est: ne commet pas toujours une forme d'engagement, car il est responsable. De plus, Dieu n'existe pas (et en tout cas « si elle existait, elle ne changerait rien »), pour lequel l'homme est la seule source de valeur et de la morale; Il est condamné à inventer leur propre morale.
  • Le rejet du concept freudienne d 'inconscient, remplacé par le terme "mauvaise foi« : L'inconscient ne saurait pas réduire la liberté absolue de l'homme. Le critère de la moralité n'est pas, par conséquent, le niveau de « maximum » kantien mais « actes ». La « mauvaise foi », dans la pratique, est de dire: « Ce qui compte est l'intention. » En terme philosophique, Sartre a utilisé « mauvaise foi » (Mauvaise foi en français) également définir « mauvais concepts de foi » qui sont énoncés dans une position existentialiste faut croire, en même temps, à la fois vrai et faux. Qui embrasse l'un de ces concepts est pas tromper les autres, et ne peut pas dire de commettre une erreur logique; mais il est, dans un sens, se tromper. Le terme « mauvaise foi » est ainsi utilisé dans une direction opposée à son sens ordinaire.
  • Intersubjectivité: le sujet a tendance à faire de l'autre un objet et de se voir comme l'objet d'autres (exemple particulier de « acte sale » surpris et fait subrepticement).

L'homme ne vit pas, sinon par rapport à l'autre (en dépit d'être présent parfois, chez Sartre, un certain élitisme et misanthropie), Et le « » je Sartre n'est pas subjectif, mais objectif, comme il est rapporté à chaque homme clé universelle et, en résumé, nous sommes comme une chambre avec une fenêtre donnant sur le monde extérieur, et il est à nous, et seulement nous décidons de l'ouvrir.[3]

Existentialism, alors, selon le même Sartre[44], veut être une philosophie de responsabilité: l'homme est inexcusable le choix, sa caractéristique est la volontaire. Aucun mot ne peut justifier, et invoquer la nécessité d'un endroit particulier, peut-être déguisées derrière diverses formes de déterminisme (la volonté de Dieu, ou les lois historiques / sociaux), tout simplement parce que même pas d'autre choix est un choix, parfois plus commode, mais toujours un choix délibéré. Le sentiment d'anxiété est donc intimement liée aux possibilités de l'homme qui doit choisir, qui se pose devant les différentes possibilités; la liberté de l'homme. La liberté est intimement liée à quoi que ce soit, et l'homme dans sa vie vivant avec le non-être. Ce, comme Sartre précise dans plusieurs endroits, ne conduit pas à une conception pessimiste, mais ce n'est pas une philosophie de la consolation et de la responsabilité, insistant sur le fait que le premier être l'essence, invite l'homme à « creasi sa propre morale, » choisir authentique, et le moment où ce choix sur le plan personnel, il est vraiment le choix pour l'humanité. L'homme est ce qu'il choisit, dans ce sens, qu'il ya un concept, par défaut essence de l'homme avant son choix, mais c'est exactement ce que je veux devenir.[3]

La pensée (l'action déjà en elle-même) doit être suivie par la pratique de l'action, ne compte pas puissance mais seulement le 'acte, rejetant ainsi le quiétisme, compris ici comme pessimisme renonçant (Sartre ne signifie en fait la quiétisme dans un sens théologique, mais dans ce sens particulier):

« L'homme est rien d'autre que ce qu'il entend être; il existe seulement dans la mesure où vous mettez en place; n'est pas, par conséquent, rien de plus que la somme de ses actions, rien de plus que sa vie. De cela, nous pouvons comprendre pourquoi notre doctrine horrifie face à un certain nombre de personnes. Parce que, souvent, ils ont seulement une façon de supporter leur misère, et il est de penser: les circonstances étaient contre moi, je voulais beaucoup plus que ce que je l'étais. »

(de L'existentialisme et Humanisme)

Le dernier Sartre: l'espoir, la fraternité et « absence de Dieu »

Est controversée relation de Sartre avec la religion: Sartre athée, mais il est athée parce que le « Dieu de Sartre » est un « Dieu absent, » que l'homme est obligé de remplacer, ne pas avoir la moindre chance d'une alternative de la foi, ce qui entraînerait l'abandon de la raison[91]:

'L'godlessness Il n'y a plus la fermeture: il est l'ouverture de l'infini. L 'godlessness est plus grand, il est plus divin que Dieu (je ne suis plus moi, mais absence de moi). »

(Notebooks pour morale, publié à titre posthume en 1983, p. 40)

en 1980, quelques mois avant sa mort, Sartre a été interviewé par Pierre Secrétaire Victor, également connu sous son vrai nom, Benny Lévy. Le contenu des entretiens, en se concentrant sur les thèmes de espoir, de liberté et le pouvoir, à paraître Le Nouvel Observateur, intrigué les lecteurs, habitués à son existentialisme athéiste, mais le philosophe a confirmé l'authenticité des textes (mais rendu public seulement après la mort dans leur intégralité), dans lequel on peut lire entre autres choses, une sorte de conversion "déiste», Mais aussi un soutien à la judaïsme, il était plus d'une idée de Levy, qui était Juif famille, contrairement à Sartre, né dans une famille catholique et protestant et qui ne sont pas conversion au judaïsme, au point de donner lieu à la suspicion d'une manipulation ou d'une déformation des mots de Sartre par le converti Lévy; Sartre a toujours pris un intérêt pour hébraïsme, en particulier pour la question de l'antisémitisme, apprécier profondément le rôle des juifs laïcs et l'approfondissement des relations entre la messianisme et l'idée de révolution permanente à Steven Schwarzschild (rabbin et philosophe germano-américain, membre du la théologie de l'Holocauste, socialisme juif pacifiste, la nohaisme, et critique sionisme).[92] dit Sartre, entre autres, au sujet de son idée personnelle du « problème de Dieu » (encore une fois fait référence à l'obsession de l'homme comme « Dieu a échoué » et l'absence et le silence de Dieu de l'horizon de la tradition et de l'expérience humaine moderne ):

« Je ne me sens pas être le fruit du hasard, un grain dans l'univers, mais quelqu'un qui était attendu, préparé, il préfigurait. Bref, un être que seul un créateur pourrait mettre ici. Et cette idée d'une main la création se réfère à Dieu ».

(Sartre en 1980)
Jean-Paul Sartre
Sartre Venise en 1976

Cette citation a été considérée comme un profession de foi, bien qu'il était probablement juste une observation de l'état de l'âme humaine, les hommes instruits à la religion, mais en baisse nihilisme une fois non vanité et le manque actuel de de nouvelles valeurs, liée à la jeunesse pensée de l'athéisme mal à l'aise et ont souffert, que vous empêcher de lire cela comme un "conversion religieuse« :

« Cependant, l'homme ne est pas devenu athée. Le problème, aujourd'hui comme hier, reste inchangé; le silence du transcendant, à la poursuite de l'homme commun, moderne, un religieux de la nécessité "

« Il est très mal à l'aise qu'il n'y a pas de Dieu, car avec Dieu disparaît toute possibilité de trouver des valeurs dans un ciel intelligible; il ne peut y avoir aucune a priori, car il n'y a pas de conscience infinie et parfaite de penser "

(L'existentialisme et l'Humanisme, la page 40)

Mais ils révèlent des incohérences, qui suggèrent une manipulation et un étirement dans le sens théiste par le Secrétaire du philosophe:

« Victor insiste sur le fait que toute l'origine de la morale est torah! Mais je ne pense pas que ce soit là.[93] »

Sartre a également rejeté l'invitation de ses amis les plus proches de ne pas exprimer ces idées, y compris celle de son compagnon, Simone de Beauvoir, que 1982 a commenté sur « National Review » sur les interviews posthumes Lévy: « Comment pourrait-on expliquer cet acte sénile d'un renégat? Tous mes amis, tous « les sartriens », et la rédaction de Les Temps Modernes Je me soutenais dans ma consternation ".[94]

Pour certains chercheurs de Sartre est une énigme qui n'a pas encore à expliquer de manière satisfaisante, même si une certaine tension vers le 'absolu et vers des arguments religieux, dans un sens large et dans un sentimental, et non rationnelle sinon la transformation de weltanschauung Christian de son éducation catholique-protestante dans un existentialiste de vision laïque, se trouve dans une grande partie de son travail[91], et l'exemple le plus connu est Bariona ou le Fils du Tonnerre (1940), Une œuvre écrite au cours de son emprisonnement, et avant que vous abandonner complètement la foi religieuse; récupération Feuerbach et Nietzsche, déclare alors que « Dieu existait comme une création humaine », ergo pas vraiment existé mais a été utile dans la pratique dans certains moments de l'homme[95][96][97]; discuté ci-dessous:

« Je avais besoin de Dieu, m'a été donné, je l'ai reçu sans comprendre qu'il cherchait. Ne pas être en mesure de prendre racine dans mon cœur, il végétait en moi, puis il est mort. Aujourd'hui, quand je lui parle, je dis avec beaucoup de plaisir que, sans un soupçon de regret, comme un vieux, vagheggiando, se tourne vers une vieille flamme rencontré par hasard: « Il y a cinquante ans, sans ce malentendu sans cette erreur, sans cet accident qui nous séparait, il pourrait y avoir quelque chose entre nous ». (...) Ma mère m'a éduqué dans les sentiments catholiques, son grand-père avait la permission, mais il se moquait de ces choses - d'une manière peu importe d'autre part, il ne semblait pas qu'il avait raison particulière - mais simplement le fait catholique, quand il est apparu, il a été contesté. Alors j'ai perdu ma foi tout le chemin à onze ans, ou plutôt, je me suis aperçu que j'avais perdu: j'étais à La Rochelle, attendu deux copines avec qui je pris le tram pour aller au lycée, et pour me distraire, je lui dis: « Regardez, Dieu n'existe pas ». Il est tombé de cette manière et n'a jamais retourné. Et il était en fait une prise de conscience de ce que j'avais conçu avant. »

(Sartre en 1972[98])

Les critiques notent également une analogie avec d'autres histoires de conversions présumées, souvent falsifiée, comme Voltaire, Camus, Gramsci, Leopardi et d'autres. L'avocate et militante féministe Gisèle Halimi, un ami du philosophe depuis 1957, retour en 2005 sur les remarques publiées par Lévy en disant: « Cette interview est sans aucun doute un faux [...] Sartre ne fut plus en pleine possession de ses facultés mentales », se référant à la finalité de l'expression contestée, complètement nié, et la perte documentée de lucidité qui a frappé Sartre dans le dernier mois de la vie.[99]

Dans son travail, le foi Il est considéré comme un passion, pas un bâtiment rationnel; mais cette passion est pas libre, puisque vous payez avec 'détresse, le « échec », le silence et le vide, l'absence « » de Dieu « proclamée par Nietzsche et il a réaffirmé en 1974 par Sartre, dans une interview avec Simone de Beauvoir. Il est dangereux parce que, pour la chasse, le sujet renonce à sa capacité essentielle, à savoir la construction de la morale et de l'engagement dans l'histoire. Malgré cela, l'homme ne peut que supposer pour lui-même du point de vue de Dieu, de penser « comme si Dieu existait » parce qu'ils croyaient que la nature de Dieu est la nature même de l'homme, et l'éventualité précisée la pénurie du projet a échoué. Le problème n'est pas tant à Sartre eschatologique, sotériologique et trascedente (Les problèmes qui occupent la petite, agnostically), Mais immanentSartre veut une morale à suivre, un idéal substitut de la peau humaine, qui prend la place de Dieu est tombé et inacceptable dans un monde maintenant athée parce que matérialiste (Et il ne pouvait en être autrement).[91]

La nouvelle vision de la violence

Dans certaines de ces interventions, il semblait nie complètement la validité de la pratique Le marxisme-léninisme (Comme il l'a fait quelques années auparavant, se rapprocher de 'anarcho-communisme et marxisme plus libertaire, mais plus clair maintenant), rejetant même la pensée existentialiste, et son de Beauvoir, ainsi que de critiquer l'utilisation politique de la violence, d'abord considérée comme licite dans les cas extrêmes, et notamment, où elle était la seule option; également réitéré la confiance dans "démocratie bourgeois », où le vote se transforme en un simple « phénomène de masse », il voit des limites insurmontables.[97][100]

Jean-Paul Sartre
Sartre et Simone de Beauvoir vente sur le journal de la rue La Cause du Peuple, pour protester contre l'interdiction et sa fermeture (1970)

Sartre aussi faire une autocritique, ainsi que sur les questions de la violence révolutionnaire, même les juges, comme répréhensible, son adhésion à maoïsme comme une forme de critique du stalinisme, réitérant son choix anarchiste en bas et en précisant que la sympathie pour Chine Il était en raison de certains aspects « populaire » Grande Révolution culturelle (Ce qui n'a jamais vu personnellement), qui depuis 1973 avait commencé à désavouer, quand 'égalitarisme Il est révélé démagogie et le manque de liberté.[38]

Il dit aussi, dans les années 70, fasciné par l'action des dirigeants non-violente radical italien Marco Pannella, appartenant à la zone de gauche libérale et antisoviétique Il a dit.[101][102]

A ce stade, fait également valoir que la vie humaine se termine toujours par un échec, mais cela n'a jamais conduit au désespoir, réitérant que sa philosophie est née d'un besoin lié à ses racines philosophiques, Hegel et le christianisme plus foi .[103] En fin de compte, Sartre appelle l'humanité à vous trouver fraternité, comme une seule famille, surmonter lutte des classes et le choc[92]

« SARTRE: Je pense que les gens devraient avoir ou peuvent avoir, ou avoir une relation principale est la relation de fraternité. B. LÉVY: Parce que la relation de fraternité est le premier? Nous sommes tous les enfants du même père? S:. Non, mais la relation familiale est la première par rapport à toute autre relation. L:. Elle forme une seule famille? S: D'une certaine manière, il forme une seule famille. »

(Sartre-Lévy Conversation, de Le Nouvel Observateur, mars 1980)

Ronald Aronson a déclaré que les entretiens ne doivent pas être extrapolés à partir d'un certain contexte et ne sont pas imputables à des conversions tardives ou des discours d'un esprit corrompu par la maladie (bien qu'il puisse avoir une incidence sur la dépression l'incapacité à écrire dans sa propre main, et les déceptions politiques subies par les grandes idées qu'il avait mis sa foi, mais représentent plutôt une évolution de la pensée classique Sartre, toujours dans "devenir», À sa manière cohérente, en essayant toujours d'éviter à défaut, la tragédie suprême pour l'être humain[97]:

« La transmission de l'échec lors de l'échec, vous pouvez atteindre le progrès.[104] »

John Gerassi soutient que Sartre savait ce qu'il disait et que son objectif était de « créer un scandale », considérant que les conversations enregistrées à la place avec Simone de Beauvoir dans la même période, un ton différent.[14]

La critique de la pensée intellectuelle

On a souvent reproché Sartre quelques-uns intellectualisme, à peine conformément à son socio-politique, marxiste et pro la culture de masse. Son principal essai philosophique, Être et le Néant, Il semble parfois joué sur une théorie de la conscience qui ressemble à de trop près la métaphysique instruits qui voudraient combattre.[3]

En plus de la critique de la vision politique communiste et marxiste[105], et ceux des existentialistes désengagé, comme Emil Cioran (Dans le Résumé de décomposition trace un portrait caustique et anonyme « impresario d'idées », « penseur sans destin » dans lequel « tout est grand, à l'exception de l'authenticité », « infiniment vide et merveilleusement grand », mais pour cette mesure, avec un ' il fonctionne que « nulle part se dégrade » comme une marchandise, pour couvrir « nihilisme boulevard et l'amertume des oisifs "[106]) et Eugene Ionesco, parmi celles-ci est purement philosophique le grand théoricien de l'autre existentialisme, Martin Heidegger.

Heidegger l'accusation d'insister sur les questions simplement « existentive », au lieu d'aller à une vue vraiment existentielle, veiller à ce que le rapport de 'entité (À savoir le "essence) Avec 'être. Avec son travail Être et temps penseur allemand, souvent accusé de compromis avec nazisme, au contraire, il prétend avoir retracé les points de référence réel mouvement. Pour l'être et l'essence de Heidegger sont deux choses différentes, et les deux précédant hiérarchiquement l'existence.[107]

Heidegger répond à Sartre sur le rôle de l'intellectuel et critique de la 'humanisme« La pensée est non seulement engagement Dañs action l' et à travers le corps, dans le sens réel de la situation actuelle. La pensée est l'engagement et par la vérité [...] ce qui compte est d'être, non pas l'homme ".[108]

Être et le Néant Il a également été attaqué par les marxistes et existentialistes par les catholiques. Les catholiques y voyaient une philosophie matérialiste et athée, alors que les marxistes l'ont accusé de idéalisme, individualisme et pessimisme. Dans l'essai L'existentialisme et Humanisme, Sartre lui-même défendu de rejeter cette interprétation, en faisant valoir qu'il a offert une philosophie homme libre, les relations et les responsabilités à nos semblables.[109]

Sartre a également été attaqué par Louis-Ferdinand Céline dans la brochure À l'Bocal du agité, Réponse au texte de Sartre Portrait dell'antisemita, où il a attaqué le penseur 'antisémitisme et il a critiqué l'auteur de Voyage au bout de la nuit (Livre que Sartre avait beaucoup admiré sa libération en 1932).[110]

Sartre dans la culture de masse

télévision

  • Sartre est souvent citée par le caractère de Gil Grissom (et d'autres personnages) criminaliste la série télévisée américaine CSI - Crime Scene, par exemple dans l'épisode Onze membres du jury en colère
  • Le film de télévision française Les Amants du Flore Ilan Duran Cohen (2006) décrit la relation de Sartre (joué par Lorànt Deutsch) et Simone de Beauvoir.
  • Sartre, L'âge des passions Claude Goretta (2006) avec Denis Podalydès
  • Il est présenté dans un dialogue épisode Le Festival du Film de Springfield la sixième saison de la série animée les Simpsons, lorsque le personnage de Jay Sherman dit: « Je dis Woody Allen, « Oui, Camus est bon, mais Sartre est plus intelligent « ! »(Dans le jeu de mots d'origine: Alors je l'ai dit à Woody Allen, « Eh bien, Camus peut-faire, mais Sartre est smartre! »); il apparaît aussi sous la forme « simpsoniana » sur le dos de la couverture du livre Les Simpsons et philosophie, ainsi que d'autres philosophes célèbres.

art

  • Sartre est représenté, y compris les différentes figures du communisme, dans le cadre Les funérailles de Togliatti de Renato Guttuso, le côté gauche de l'image, y compris l'auteur lui-même, Elio Vittorini et Angela Davis.[111] Sartre en fait assisté aux funérailles de dirigeant communiste italien en 1964, dont la peinture représente une représentation allégorique.

théâtre

  • Madah-Sartre Alek Baylee Toumi (2007); Il est un enlèvement fictif de Sartre et de Beavoiur par les islamistes en 1993, en essayant de les convaincre de se joindre à leur cause.

musique

  • Il est mentionné dans la chanson Bologne de Francesco Guccini, de l'album métropole (1981): "Bologne pour moi Provincial Minor Paris / marchés en plein air, bistros," l'odeur rive gauche »/ Sartre pontifiant, Baudelaire entre l'absinthe, il a chanté ... "
  • Les Crabes, Jean-Paul Sartre (1996) album endoctrinés
  • Alberto Piromallo, Chanson sur la mort de Sartre (2012)
  • Il est mentionné dans la vidéo officielle pour Harakiri, chanson écrite par Serj Tankian

Chansons sur un texte de Sartre

  • Rue des Blancs-Manteaux (1950) Texte de Derrière des portes closes et adapté pour Juliette Gréco, musique par Joseph Kosma

cinéma

  • Sartre est directement cité dans le film Bleu est la couleur Warmest, pris de la roman graphique Le bleu est une couleur chaude, comme co-star Emma dit Adele, à leur première réunion, qui se trouve sur ce chiffre, citant quelques-unes de ses œuvres, comme dirty Hands ou L'existentialisme et Humanisme (Avec le célèbre aphorisme « L'existence précède l'essence »).
  • Dans le film Man Irrational de Woody Allen, protagoniste professeur titulaire d'une conférence sur l'existentialisme et la liberté dans Sartre, citant l'expression « l'enfer c'est les autres ».

Sartre ou Screenplays son sujet

  • Pour augmenter encore à l'amour (Les Jeaux sont Faits, 1947) de Jean Delannoy, scénariste, de l'opéra
  • La vie commence demain (1949) par Nicole Védrès, scénariste
  • dirty Hands (1951) par Fernand Rivers, sous réserve d'après la pièce éponyme
  • Le socialite respectueux (1952) par Marcello Pagliero, tube de pièce La Prostituée Respectueux Sartre
  • la fierté (1953) par Yves Allégret, co-auteur
  • Derrière des portes closes (1954) par Jacqueline Audry, sous réserve de l'opéra
  • Les vierges Salem (1955) par Raymond Rouleau, scénario de Sartre sur le thème de Arthur Miller
  • Kean - Genius et intempérance (1956) par Francesco Rosi, théâtre d'opéra Dumas et le remake éponyme de Sartre
  • Sans issue (1962) par Pedro Escudero
  • Freud, passions secrètes (1962) par John Huston, co-auteur, en collaboration avec le réalisateur
  • Le mur (1967) par Serge Roullet, extrait de 'histoire courte du même nom
  • dirty Hands (1978) de Elio Petri, série télévisée italienne directement à partir du jeu dirty Hands, avec Marcello Mastroianni interprète du caractère Hoederer

documentaires

Sartre est apparu comme acteur dans le rôle de lui-même dans trois œuvres:

  • L'homme Sartre (1963) par Leonardo Autera et Gregorio Lo Cascio, court métrage
  • Sartre lui Memê (1976) de Alexandre Astruc et Michel Contat
  • Simone de Beauvoir (1979) par Josée Dayan.

travaux

icône Loupe mgx2.svg Le même sujet en détail: Jean-Paul Sartre Travaux.
Romans et nouvelles
  • nausée (nausée), 1938
  • le mur (Le Mur), 1939
  • L'âge de raison (L'âge de raison) 1945
  • le report (le sursis) 1945
  • La mort de l'âme (La Mort dans l'âme), 1949
  • Oeuvres romanesques (1981)
théâtre
  • Bariona ou le Fils du Tonnerre (Bariona ou Le Fils du Tonnerre), 1940
  • mouches (Les Mouches), 1943
  • Derrière des portes closes (Huis clos) 1944
  • La Prostituée Respectueux ou La catin craignant (La Putain respecteuse), 1946
  • Mort sans tombe (Sans sépulture Morts), 1946
  • dirty Hands (vente Les Mains), 1948
  • Le Diable et le Bon Dieu (Le Diable et le bon Dieu), 1951
  • Kean, 1954
  • Nekrassov, 1955
  • Les Séquestrés d'Altona (Les Séquestrés d'Altona), 1959
  • les Troyennes (Les Troyennes), 1965
Autobiography, la correspondance
  • les mots (Les mots), 1964
  • Carnets de la drôle de guerre (Carnets de la drôle de guerre), 1983-1995
  • Lettres au Castor et d'autres amis (Castor et Lettres au à Autres Quelques), 1983
Essais
  • les situations (1947)
  • situations II (1948)
  • situations III (1949)
  • situations IV (1964)
  • situations V (1964)
  • situations VI (1964)
  • situations VII (1965)
  • situations VIII (1972)
  • situations IX (1972)
  • situations X (1976)
essais politiques
  • Réflexions sur la question juive (Reflexions de la question juive), 1946
  • Les entretiens sur la politique (Entretiens sur la politique), 1949
  • The Deal Henri Martin (Henri Martin L'Affaire), 1953
  • Le fantôme de Staline, 1953
  • préface à torture (la question) de Henri Alleg, 1958
  • préface à Les Damnés de la Terre (Les Damnés de la Terre) de Frantz Fanon, 1961
  • Mon ami Togliatti, 1964
  • Nous en sommes à la révolte (Sur une raison de se révolter), 1974, Benny Lévy
  • Espoir aujourd'hui: Conversations avec Sartre. Telos 44, New York: Telos Press, 1980 Benny Lévy
  • Parler avec Sartre, 2011, John Gerassi (collection d'interviews)
la critique littéraire
  • La république du silence (La République du Silence) 1944
  • Baudelaire, 1946
  • Qu'est-ce que la littérature? (Qu'est-ce que la littérature?), 1948
  • Saint Genet, comédien et martyr (Saint Genet, et martyr comédien), 1952
  • La famille Imbécile (L'Idiot de la famille), 1971-1972 sur Flaubert
  • Une situation de théâtre (A des situations de la théâtre), 1973
  • critique littéraire (Critiques littéraires)
  • Mallarmé, lucidité et son ombre visage (Mallarmé, le visage de l'ombre des et lucidité), 1986
philosophie
  • l'imagination (l'imagination), 1936
  • La Transcendance de l'Ego (La Transcendance de l'Ego), 1937
  • Des idées pour une théorie des émotions (Esquisse d'une théorie des émotions Une), 1938
  • Les images (L'Imaginaire), 1940
  • Être et le Néant (L'Etre et le Néant), « L'essai ontologie phénoménologique » 1943
  • L'existentialisme et Humanisme (Le existentialisme est un humanisme) 1945
  • Matérialisme et Révolution, (Matérialisme et Révolution), 1947
  • La conscience et la connaissance de soi (Conscience et connaissance de soi), 1947
  • Questions de méthode, 1957
  • Critique de la Raison Dialectique I: Théorie des ensembles pratiques précédé par Une question de procédé (Critique de la raison dialectique), 1960
  • Notebooks pour morale (Cahiers pour le moral juin), 1983
  • Critique de la Raison Dialectique II: L'intelligibilité de l'histoire (Critique de la raison dialectique), 1985
  • Vérité et existence (existence Vérité et), 1989
Screenplays
  • Les jeux sont faits, 1947
  • l'engrenage (le Engrenage), 1948
  • Freud. Un script (Le Scenario Freud), 1984
  • typhus 1943 (écrit pendant l'occupation et publiée en 2007 par Gallimard)

notes

explicatif

  1. ^ « Existant en raison de lui-même », ou « qui est la cause de soi. » Traditionnellement, un être qui ne doit pas son existence à un autre être, si Dieu ou un être suprême. Voir. Le concept de primum mobile.
  2. ^ Il a affirmé que les homosexuels étaient à Cuba comme les Juifs dans le Troisième Reich, dans l'enregistrement en direct dans Conducta incorrect par Nestor Almendros, 1983
  3. ^ En ce qui concerne la massacre de Monaco (Là où certains Palestiniens Septembre noir Ils ont kidnappé un groupe d'athlètes Israéliens à Jeux olympiques de 1972 Monaco, afin de mettre en œuvre un échange avec certains des militants palestiniensPLO prisonniers, mais il a fini dans un massacre après l'intervention des forces spéciales de la police allemande, et suivis par représailles la Mossad), Tout en regrettant le massacre, il a affirmé que l'attaque elle-même était justifiée pour des raisons diverses, et le terrorisme, tuer des ennemis, était un « » arme terrible, mais les pauvres n'ont pas d'autres opprimées. (...) Il est tout à fait scandaleux que l'attaque Monaco devrait être jugé par la presse française et par l'opinion publique comme un scandale intolérable. « (Cité dans Le siècle de Sartre Bernard-Henri Lévy, p. 343). Parmi les raisons, Sartre expose quelques-unes: « Les Palestiniens ont pas d'autre choix, en raison du manque d'armes et de partisans, se sont tournés vers le terrorisme ... L'acte terroriste commis à Monaco, je vous ai dit une fois, justifié sur deux niveaux: d'abord, parce que les athlètes israéliens aux Jeux olympiques étaient des soldats, et d'autre part, parce que l'action a été menée pour obtenir un échange de prisonniers ".

bibliographique

  1. ^ Item « existentialisme », treccani.it. Récupéré le 6 Janvier, 2014., dans la philosophie Treccani Dictionnaire
  2. ^ Sartre a refusé le prix Nobel
  3. ^ à b c et fa g h la j k l m n ou p q r s t u v w x y z aa ab ac à ae af ag ha à aj Alaska un suis un ou Jean-Paul Sartre - Histoire du Monde, histoiredumonde.net. Récupéré le 6 Janvier, 2014.
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Articles connexes

  • Jean-Paul Sartre Travaux
  • existentialisme
  • existentialisme athéiste
  • Humanisme (Philosophie moderne)
  • Simone de Beauvoir
  • Albert Camus

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