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Jacques Derrida
Jacques Derrida

Jacques Derrida, né Jackie Élie Derrida (Alger, 15 juillet 1930 - Paris, 9 octobre 2004), Il a été un philosophe français.

Professeur d'abord tout 'École Normale Supérieure, fondateur Collège International de Philosophie puis, jusqu'à sa mort, Directeur d'études à l 'Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales de Paris[1], son nom est lié à la notion de deconstruction, qui avait une forte influence sur la pensée de la seconde moitié du XXe siècle, dans des disciplines très différentes de la philosophie, comme linguistique, la la critique littéraire, la théorie politique, la jurisprudence, la études religieuses, la théorie des médias, le 'anthropologie, la études culturelles, l 'architecture (Inviter le mouvement déconstructiviste), Le études postcoloniales, la Gender Studies et psychanalyse. Son travail, qui a une portée mondiale, en particulier dans États-Unis et Amérique du Sud, Il est généralement associé à la soi-disant poststructuralisme français ou postmodernisme, bien que Derrida n'a jamais reconnu ces dénominations.

influencé par phénoménologie de Edmund Husserl et l'ontologie fondamentale de Martin Heidegger, sa pensée d'abord concentré sur les problèmes épistémologiques de la philosophie française des années soixante, sur l'état de sciences humaines, la contribution de la psychanalyse et de la linguistique et le dépassement de 'humanisme. Plus tard, à partir des années quatre-vingt et nonante, l'interrogation portait sur des questions de Derrida éthique et politique, y compris la cosmopolitisme, la nature du démocratie, la droits de l'homme et animaux, l'idée de Europe et la crise de souveraineté. Ses actions lui ont fait l'une des plus célèbres voix du public dans le paysage intellectuel européen, à être mentionné à plusieurs reprises en tant que gagnant possible Prix ​​Nobel Letteraturà[2].

Sa pensée, exposée dans un style difficile à cause d'un travail complexe sur le langage philosophique, il était souvent l'objet de litiges, controverses et parfois fort déchets net, en particulier dans le monde la philosophie analytique Anglo-saxon.

biographie

Derrida est né en El Biar, un quartier de Alger (Dans l'époque Algérie française), Le 15 Juillet, 1930, le troisième de cinq enfants, d'une famille riche séfarade juif des origines éloignées espagnol. Après une participation initiale des écoles publiques, suite aux mesures antisémites de collaborationniste République Vichy, Il a été expulsé et a continué à étudier dans une école juive. Il a reçu le diplôme 1948, après avoir échoué l'année précédente. Derrida se rappela qu'il avait beaucoup de difficultés à l'école et à l'université, a rejeté de nombreux examens, souvent pour des problèmes d'ajustement et de la discipline dans l'étude.

Immédiatement après la guerre se sont intéressés à la philosophie, la lecture Nietzsche, Bergson, Sartre, existentialistes, et Heidegger. Il a déménagé dans 1949 à Paris et 1951, à la troisième tentative, il a été admis à École Normale Supérieure (ENS), dans lequel Althusser était son tuteur; parmi les enseignants était déjà Michel Foucault. en 1954 Il a obtenu son diplôme avec une thèse sur le problème de la genèse de la philosophie husserl.

Après avoir gagné une bourse d'études à la 'Université de Harvard, marié et 1957 le service militaire effectué en Algérie. en 1959 Il a joué la première intervention publique, sur la phénoménologie Husserl, et des années plus tard, il a enseigné à Sorbonne, en particulier avec un certain nombre de séminaires sur Hegel, husserl et Heidegger.

La notoriété grandissante lui apporta 1963, à entrer en conflit directement avec Foucault, en raison de la critique que Derrida a déménagé à son Histoire de la folie. La réconciliation avec Foucault n'a eu lieu dans 1981.

en 1966 Il a occupé la première d'une série de conférences dans la États-Unis, où il a rencontré Paul De Man et où indiqué ci-dessus comme le savant de la langue et de l'écriture. L'année suivante, est venu les premières œuvres de grande diffusion, L'écriture et la différence, Le discours et Phénomènes et de grammatologie; ses conférences lui ont assuré une grande renommée; Derrida, pendant les événements de 1968, Il préférait rester à l'abri, irrité par la plupart des aspects idéologique du mouvement. Dans cette même période, Paris, il a assisté blanchot et le poète Paul Celan.

Son œuvre philosophique est toujours joué plus international; voyager et donner des conférences tout au long de l'Occident, entre l'Europe (par exemple Allemagne, Suisse) Et les Etats-Unis, où de plus en plus forte était la controverse avec la philosophes analytiques et en particulier avec Searle.

une loi qui a aboli, en France, après avoir été approuvé l'enseignement de la philosophie, Derrida appelé 1979 le soi-disant « États généraux de la philosophie », 1200 chercheurs, à une manifestation; ce fut à cette occasion que convenu pour la première fois d'être photographié en public.

A la fin de 1981 qui est allé Prague d'organiser un séminaire organisé par Charte 77, Il a été arrêté pour des raisons politiques avec des accusations spécieuses et ridicules de possession de médicaments. Il a été libéré que par l'intervention de Mitterrand.

en années quatre-vingt Ils multipliaient l'obscurité critique et l'ambiguïté de sa pensée, en particulier par Jürgen Habermas et philosophes analytiques, qui en 1992 Ils ont publié une lettre temps de Londres, l'accusant de ne pas être un vrai philosophe, mais seulement un écrivain, et ainsi contesté l'attribution diplôme honorifique à Cambridge de cette année.

Ces dernières années, la pensée de Derrida axée sur les questions éthique amitié, la mort et les questions politiques, en particulier le problème de terrorisme et Moyen Orient; en 2003 Il a reçu un diplôme honorifique à Jérusalem. Sa mort est survenue dans 2004, dans un hôpital parisien, un Le cancer du pancréas.

la déconstruction

Dans une interview plus tard, Derrida dit que « Déconstruction est la dénaturalisation de la nature. » La portée de la pensée philosophique derridienne révolutionnaire est l'une des formes les plus authentiques de la radicalité philosophique: rien dans elle est reçue selon un critère de la preuve, mais est soumis all'impietosa dissolution de la déconstruction. Déconstruction, loin, selon certaines interprétations, de chaque nihilisme[3], est l'une des formes de l'herméneutique contemporaine la plus désinhibée qui ont conduit à l'exaspération que le processus d'interprétation qui avait été utilisé avec prudence depuis Nietzsche et Foucault.

Se inspirant de certains modèles émergents de la phénoménologie husserl, par la pensée Heidegger et linguistique structurale de de Saussure, ainsi que de prendre leurs questions à la réflexion Nietzsche et Freud, Derrida a développé un voyage philosophique, original et provocateur, qui se caractérise comme deconstruction la « métaphysique de la présence ». Ce dernier serait l'aspect le plus évident et l'hégémonie de la philosophie occidentale.

La présence déconstruit au moment où elle redéfinit la portée: ne disparaît pas, mais joue nell'antinomia entre la demande d'un de sa forte plénitude - pour réduire et à affirmer, au lieu que comme réclamation idéalisée, mais appellatif et donc indispensable - et insaisissable mais la complexité essentielle de sa structure fondamentale (texte / interprétations; IO / inconscient structuré; IO / AUTRES-TRADITION).

Dans l'élaboration de son approche à la philosophie et au texte en général, Derrida a insisté pour avertir de concevoir la déconstruction comme une simple méthode d'interprétation. La notion de méthode, en fait, a été préparé sous la même philosophie qui implique la déconstruction et donc il partage certaines hypothèses. Déconstruction est pas seulement sur l'approche subjective de l'objet d'une enquête, tout comme ce qui se passe aux « structures » et les institutions qui forment ensemble une culture; Il est la transformation des structures et des institutions très. Dans ce sens, il est quelque chose qui est « toujours déjà » commencé quand il peut prendre note. Lorsque l'on considère l'objectif de l'élément circulaire d'implication et le subjectif celui impliqué dans une telle approche, les similitudes avec la déconstruction 'herméneutiques philosophique sont évidents. Cependant, il ne manque pas de critique des réserves Derrida et ôtée par rapport à ces principes qui maintiennent en adhérant à la herméneutiques métaphysique la présence et la soi-disant "logocentrisme».

La réflexion de Derrida a exercé une certaine influence dans divers domaines de la connaissance, en particulier dans le littérature, la droit, dell 'architecture et dell 'art en général.

Pour le style d'écriture, particulièrement complexe et elliptique, de plusieurs parties de sa pensée a été jugée plus proche d'une forme littéraire qu'une élaboration philosophique rigoureuse. Les réactions ont souvent été récupéré les critiques les plus influents de Derrida lui-même dans des œuvres ultérieures et fait l'objet d'une analyse.

En Italie, ses pensées ont reçu une acceptation plus large grâce à Gianfranco Dalmasso, Maurizio Ferraris et Carlo Sini.

Ontologie et différance

Dans la réflexion ontologique, Derrida fonde la plupart de ses concepts les plus importants. Reprise et, dans un sens, un cas extrême passe de Heidegger sur les difficultés Être, Derrida reconnaît l'identité de l'être indéfinissabilité, car il conserve en lui-même une différence. Cette différence, ( "différance« Dans la langue de Derrida) ce serait la caractéristique constitutive de chaque espace de l'existence: tout ce qui est, est toujours décentralisée que lui-même et, par conséquent, dans une large mesure par la langue indicible.

L'impuissance de la langue avant l'être, cependant, est confronté à l'existence même d'une langue. Cette langue, qui se déplace sur les pistes ( "trace« ) Être renvoie donc à quelque chose d'original, décentralise en quelque sorte l'originalité de la question fondamentale sur l'être. Ne se repose pas sur un mot de donation, la Parole, ni de métaphysique fondatezze, la langue est en soi une seule piste, ou l'écriture ( "écriture« .) L'origine du discours est toujours le archi-écriture, l'écriture dans le monde des symboles, l'anthropologie, la présence somatique, seul, mais insuffisamment, témoigne de l'existence du monde.

Le « différance », habituellement traduit en italien comme « -dif férence », n'est pas correctement ni un concept ni un mot, mais plutôt un « faisceau », un enchevêtrement de sens ou de lignes de force. Dans l'édition de « De la grammatologie », publié en France en 1967 et en Italie, publié par Jaca Book en 1969, traducteurs[4] avertir que:

« Deux sont donc le sens que le terme différance [...] permet de tenir ensemble:

a) differre Latin au sens de « différent » de « pardonner plus tard », de « prendre en compte », « tenir compte du temps et des forces » dans une opération qui implique un calcul, les concepts peuvent être résumés sous le terme temporalisation, à-dire le recours à une médiation temporelle et temporalizzatrice d'un détour qui suspend l'accomplissement et la satisfaction du désir ou l'intention;

b) même le latin differre au sens de diapherein en grec, de « l'altérité » pour dissemblance ou de l'allergie et de l'altérité controverse, l'intervalle, la distance, en bref: espacement.

La résiliation -ANCE, en raison de la dérivation directe du participe differant, comme tous les termes français qui ont une telle résiliation, il a l'avantage de maintenir un sens actif de « d'action diffèrent, » dont les différences [...] sont les produits fabriqués ou des effets. Mais en même temps, il suspend le sens purement actif, ce qui laisse une incertitude caractéristique, est une sorte de voix moyenne, entre l'actif et le passif, et donc neutralise le concept simple de la « production » qui serait encore lié à un contexte logique et métaphysique »[5]

La relation avec la phénoménologie

Les premiers travaux de Derrida sont situés dans le débat entre historicisme et structuralisme impostosi en une quarantaine d'années et cinquante, et portent notamment sur les solutions au problème de la genèse des idées (genèse historique ou méta ou structurel?) exposés par husserl dans sa philosophie. Comme on le sait, Husserl croit être en mesure de déduire l'existence d'un I transcendantal, qui correspondrait un logique pur, qui peut être accessible par le biais d'un processus de réduction à partir de conditions empiriques de la connaissance réelle du sujet. La critique de Derrida dans ce contexte demeurera une raison fondamentale de sa pensée: le philosophe français transcendantale pur ne peut être totalement abstraite et vide, si indifférent à l'histoire; le vrai transcendantale ne peut donc coexister avec le réel, sans être directement déterminé. En d'autres termes, il est a priori matériel (rempli de contenu) et non formelle: la déconstruction, comprise comme l'analyse de l'expérience qui effectue les structures nécessaires, devient ainsi, à son tour, également la construction, la performance des conditions a priori caché dans le monde et qui rendent ce quête possible « dernier.

La question de l'animalité

Pour Derrida, la « question de l'animalité » est « la limite de laquelle ils surviennent et prennent forme toutes les autres grandes questions [...]. La relation entre les humains et les animaux volonté changer. et volonté faire le double sens de ce terme dans le sens d'un besoin "ontologique« Et un devoir »éthique« ».[6] Jusqu'à présent, les animaux ne sont pas refuser le droit de parler, mais la chance d'avoir votre réponse (pour répondre à) Nous responsabilisant (réponse de), Pour donner corps à la réflexion avec et sur l'autre.[7] Il ne doit pas « simplement que, regardant de plus près, ce qui est attribué à » l'homme droit « appartient aussi à d'autres êtres vivants, mais aussi, à l'inverse, que ce qui est accordé son appartenait pas d'un homme pur et rigoureux, et nous devons donc restructurer toute la question "[8].

Les critiques

La principale critique à l'idée de la préoccupation de Derrida, tout d'abord, comme déjà mentionné, la charge de l'obscurité avec laquelle il expose ses concepts; obscurité que les critiques considèrent synonyme d'arbitraire, à savoir le manque de rigueur philosophique; En outre, la centralité du thème de la déconstruction dans la philosophie de Derrida a conduit certains à croire sa pensée nihiliste, qui se traduit par scepticisme et solipsisme plus absolue, comme la déconstruction montrerait l'absence de fondement et la précarité de toute la tradition de la pensée occidentale. A ces critiques Derrida répond que sa déconstruction est si, productif, et ne cherche pas à supprimer les concepts de base, mais seulement pour montrer comment leur développement et à l'exploitation.

Nikos Salingaros critique le déconstructivisme dans l'architecture et son acritique application de la philosophie post-structuralisme. Dans son essai Le Virus Derrida[9] il soutient que les idées de Jacques Derrida, appliquée manière non critique, constituent un « virus » de l'information qui détruit la pensée logique et de la connaissance. Salingaros utilise le modèle de "mème« Déjà introduite par Richard Dawkins d'interpréter la transmission des idées. Ce faisant, il offre un modèle qui confirme les déclarations antérieures du philosophe Richard Wolin dans lequel la philosophie du Derrida nihilistes sens logique.

Les plus grands exposants de la philosophie continental (J. Habermas et K.O. apel) Ont toujours parlé contre les principes de déconstruction et déconstructivisme et propose, au contraire, l'idée d'une dialectique progressive entre la communauté idéale et historique des artistes visant à l'amélioration progressive des conflits économiques et sociaux à travers les principes d'une « éthique de la communication, ou une stratégie discursive pleinement démocratique.[10]

Au sein de la soi-disant « guerre des sciences » le nom de Derrida apparaît souvent comme des cibles contre lesquelles des experts scientifiques se déchaînent pour exposer la surface du contexte et l'utilisation des résultats importants de la physique moderne [11] (Principalement en raison de Le principe d'incertitude de Heisenberg). Une déconstruction tendancieuse épistémologie moderne, déconstruction gâchée par le manque évident de compréhension des résultats et la méthode scientifique.

œuvres principales

  • Introduction à "L'Origine de la géométrie" de Edmund Husserl, 1962; Trad. en. C. Di Martino, Introduction à « L'Origine de la géométrie » husserlienne, Jaca Book, Milan 1987/2008.
  • de grammatologie, 1967; Trad. en. R. Balzarotti, F. Bonicalzi, G. Contri, G. Dalmasso, A.C. Loaldi, de grammatologie, Jaca Book, Milan 1968/2006.
  • L'écriture et la différence, 1967; Trad. en. G. Pozzi, L'écriture et la différence, Einaudi, Torino 1971.
  • La Voix et le phénomène. Introduction au Problème du signe de la Phénoménologie Dans husserlienne, 1967; Trad. en. et édité par G. Dalmasso, Le discours et Phénomènes. Introduction au problème du signe dans la phénoménologie de Husserl, Jaca Book, Milano 1968/2001.
  • Marges - de la philosophie, 1972; Trad. en. M. Iofrida, - Les marges de la philosophie, Einaudi, Torino 1997.
  • Glas 1974; Trad. en. S. Facioni, Bompiani 2006.
  • La pharmacie Platon, Trad. en. R. Balzarotti, Jaca Book, Milan 1985/2007
  • De l'esprit. Heidegger et la question, 1987; Trad. en. G. Zacharias, De l'esprit. Heidegger et la question, Feltrinelli, Milan 1989.
  • dissémination, Jaca Book, Milan 1989.
  • Le problème de la genèse de la philosophie de Husserl, Jaca Book, Milan 1992.
  • Spectres de Marx 1993; Trad. en. G. Chiurazzi, Spectres de Marx, Cortina, Milano 1994.
  • Marx Sons. Politique, spectral, déconstruction, Trad. en. E. Castanò, D. De Santis, L. Fabbri, M. et A. Guidi Lodeserto, Mimesis, Milan 2008.
  • pardonner éditeur Cortina, 2004.
  • Force de loi. La mystique de l'authority Fondement 1994; Trad. en. A. Di Natale, Force de loi, Boringhieri Torino 2003.
  • mémoires Paul de Man. Essai sur l'autobiographie, S. Petrosino (eds), Jaca Book, Milan 1996.
  • Le nom secret. Chora, Passions, à moins que le nom, Trad. en. F. Garritano, Jaca Book, Milan 1997/2005.
  • Adieu à Emmanuel Lévinas, Trad. en. S. et M. Petrosino Odorici, Jaca Book, Milano 1998/2007.
  • Paraggi. Les études sur Maurice Blanchot, Trad. en. S. Facioni, Jaca Book, Milano 2000.
  • Faites un don mort, Trad. en. L. Berta, Jaca Book, Milan 2002/2009.
  • Economimesis. les belles politiques, Trad. en. F. Vitale, Jaca Book, Milan 2005.
  • Chaque fois, la fin du monde, Trad. en. M. Zannini, Jaca Book, Milan 2005.
  • L'animal Que donc je suis 2006; Trad. en. G. Dalmasso, L'animal que donc je suis, Jaca Book, Milano 2006.
  • Architecture Now 2008; Trad. en. F. Vitale, H. Scelza, Libri Scheiwiller, Milan 2008.
  • Psyché. les autres inventions. Volume 1, Trad. en. R. Balzarotti, Jaca Book, Milan 2008.
  • La langue à (Avec H. Cixous), trans. en. A. Mirizio, Meltemi Editore, Rome, 2008.
  • La bête et le souverain. Volume I (2001-2002). Jacques Derrida Séminaires, Trad. en. G. Carbonelli, Jaca Book, Milano, 2009, ISBN 978-88-16-40894-4
  • Psyché. les autres inventions. Volume 2, Trad. en. R. Balzarotti, Jaca Book, Milan 2009.
  • Derridabase édité par E. Ferrario, traduit par D. F. De Santis et Viri, Lithos, Rome, 2008, ISBN 978-88-89604-45-8.
  • Le facteur de la vérité, traduction de Francesco Zambon, Adelphi, 2010.

notes

  1. ^ Derrida, Jacques, sur www.treccani.it. Récupéré le 8 Février, 2016.
  2. ^ Jacques Derrida, sur Telegraph.co.uk. Récupéré le 8 Février, 2016.
  3. ^ Maurizio Ferraris, Présentation de Derrida, Laterza, 2003.
  4. ^ Rodolfo Balzarotti, Francesca Bonicalzi, Giacomo Contri, Gianfranco Dalmasso, Angela Claudia Loaldi.
  5. ^ Jacques Derrida, de grammatologie, Milan, Editoriale Jaca Book Spa, 1969, p. 10.
  6. ^ Jacques Derrida, Élisabeth Roudinesco, Qu'est-ce que demain?, traduction de G. Brivio, Bollati Basic Books, Milano 2004, p. 93 et ​​95.
  7. ^ Jacques Derrida, L'animal que donc je suis, traduction par M. Zannini, Jaca Book, Milan 2006, pp. 173-198.
  8. ^ Jacques Derrida, La bête et le souverain, vol. 1 (2001-2002), traduit par G. Carbonelli, Jaca Book, Milan 2009, p. 85.
  9. ^ Le Virus Derrida
  10. ^ F. Dal Bo, Société et de la parole. L'éthique de la communication Karl Otto Apel et Jacques Derrida, avec un nouveau Jacques Derrida: Les limites de consentement, Mimesis, Milan, 2002. ISBN 88-8483-057-5.
  11. ^ Alan Sokal, Jean Bricmont, intellectuels Impostures. Quelle devrait être la relation entre la philosophie et la science?, Garzanti, Milano 1999.

bibliographie

  • Silvano Petrosino, Jacques Derrida et la loi que possible. une introduction, Guide, Naples 1983, et Jaca Book, Milan 1997.
  • Manlio Iofrida, La matière et la forme. Essai sur l'historicisme anti-métaphysique de Jacques Derrida, ETS, Pise 1988.
  • Caterina Resta, Pensez à la limite. chemins Derrida, Guerini e Associati, Milano 1990.
  • M. Telmon, La différence pratiquée. Essai sur Derrida, Jaca Book, Milan 1997.
  • Giovanni Fornero, Jacques Derrida, chapitre volume D Volume 2 de Protagonistes et textes de la philosophie, de Nicola Abbagnano et Giovanni Fornero (nouvelle édition de G. Fornero), pp. 407-24, 2000.
  • Carmine Di Martino, En plus du signe. Derrida et l'expérience de l'impossible, Franco Angeli, Milano 2001.
  • F. Dal Bo, Société et de la parole. L'éthique de la communication Karl Otto Apel et Jacques Derrida, avec un nouveau Jacques Derrida: Les limites du consentement, Mimesis, Milan, 2002, ISBN 88-8483-057-5.
  • Caterina Resta, L'autre événement. L'éthique et la politique de Jacques Derrida, Bollati Basic Books, Torino 2003.
  • (FR) Kevin Hart, Yvonne Sherwood Derrida et Religion: Autre Testaments, 2004.
  • Maurizio Ferraris, Présentation de Derrida, Laterza, Bari Roma 2005.
  • Marco Salvioli Le temps et les mots. Ricœur et Derrida une « marge » de la phénoménologie, ESD, Bologne 2006.
  • G. Dalmasso (eds), De Jacques Derrida. Écriture, déconstruction, l'hospitalité, la responsabilité, Jaca Book, Milano 2007
  • P. D'Alessandro et Potestio A. (ed), Jacques Derrida. L'écriture et la pratique philosophique de la déconstruction, LED Université Edizioni, Milano 2008, ISBN 978-88-7916-387-3.
  • Francesco Vitale, Mlle Jacques Derrida entre la singularité et de l'écriture, le Melangolo, Gênes 2008.
  • Simone Regazzoni, Derrida. Biopolitique et de la démocratie, le Melangolo, Gênes en 2012.
  • G. Dalmasso, C. Di Martino, C Resta (eds), Le en venir Derrida, Mimesis, Milan 2014.
  • Igor Pelgreffi, dell'autos écriture. Derrida et autobiographie, Gilead, Giulianova 2015.
  • item: Jacques Derrida, Filosofico.net sur place.

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