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« Chacun doit garder et sanctifie son âme de la manière et le lieu de son, sans enviant la voie et la place des autres. »

(M. Buber, Le voyage de l'homme)
Martin Buber
Martin Mordechai Buber

Martin Mordechai Buber (Vienne, 8 février 1878 - Jérusalem, 13 juin 1965) Ce fut un philosophe, théologien et pédagogue autrichien naturalisé israélien.

Il a été l'émergence du mouvement à la culture européenne hassidim, mais surtout il était responsable de l'idée que la vie est fondamentalement nonsubjectivité, mais intersubjectivité, En effet, pour Buber sujet et intersubjectivité synchrone qu'il ne complémentaire et il était si convaincu de ne pas hésiter à dire: « Au commencement est la relation. »

biographie

jeunesse

Buber est né dans une famille viennoise des Juifs assimilés. Il a passé son enfance, après le divorce des parents, Lviv (Puis Lemberg, en Galice Habsbourg, aujourd'hui L'viv, en Ukraine), Son grand-père Salomon, homme d'affaires, mais savant le plus célèbre dans la tradition et la littérature juive.

Dans sa première éducation qu'ils avaient de grandes langues de partie: à la maison ils ont parlé yiddish et allemand, il a appris 'juif (Langue de religion) et français (Langue des classes moyennes éduquées heure de l'Europe), et même le 'Anglais et l 'italien, dans l'enfance, et polonais au cours de l'enseignement supérieur.

en 1892, Aussi à la suite d'une crise religieuse chez les adolescentes, il est revenu à l'environnement séculaire de sa maison. Au cours de cette période, il a découvert Kant, Kierkegaard et Nietzsche.

en 1896 Il est pris à Vienne pour étudier la philosophie, philologie et histoire de l'art, et a continué à étudier à Leipzig et Zurich.

maturité

en 1898 Il a rejoint le nouveau-né mouvement sioniste et il est devenu un membre actif et engagé, tout en se éloignant rapidement des positions de son fondateur Theodor Herzl, dont il partageait la conviction que les raisons du sionisme étaient plutôt culturel et religieux, que nationaliste et politique.

en 1899 il a rencontré Paula Winkler, jeune intellectuel catholique qui allait plus tard converti au judaïsme, qui elle est devenue sa femme et la mère de ses deux enfants, nés en 1900 et 1901, et a également travaillé à son travail.

en 1902 il a participé à la publication du journal sioniste Die Welt, dont il est devenu le principal moyen de communication en mouvement.

en 1904 Il a discuté à Vienne sa thèse de doctorat, Zur Geschichte des Individuationsproblems. Nicolaus von und Cues Jakob Böhme. (Ici, il est resté l'histoire du problème de l'individuation. Niccolò Cusano et Jakob Böhme.) Pour Florence pendant deux ans.

Dans ces années, il était intéressé par la Renaissance philosophies mystiques (Böhme, Cusano et Paracelse), Trouvant dans ce processus, le hassidisme de son enfance et il a consacré activement à la collecte et à la traduction de ses documents.

Ces études ont donné lieu à la publication de Histoires de Rabbi Nahman, collection d'histoires au sujet de Rabbi Nahman de Wroclaw, grande figure du hassidisme qui Buber cherche à renouveler le message et l'importance (1906) Et Histoires de Baalshem (La légende du Baal Shem Tov), le fondateur du hassidisme (1908).

Entre 1910 et 1914, il se consacre particulièrement aux études mythologiques et édition de textes mystiques. en 1916 il a quitté Berlin pour Heppenheim.

au cours de la Première Guerre mondiale participé à la création de la Commission nationale juive, vise à améliorer les conditions de vie des Juifs d'Europe de l'Est, et est devenu rédacteur en chef du mensuel der Jude, qui a cessé de paraître en 1924.

en 1921 Buber rencontre Franz Rosenzweig dont il devient l'un de ses grandes figures de référence, avec laquelle il commence à coopérer pour la Freies Jüdisches Lehrhaus et commence, en 1925 le travail l'accompagnera pour le reste de la vie, qui est la traduction de Bible juive en allemand. Il est, plutôt qu'une traduction, d'une transposition, selon une procédure qui Rosenzweig et Buber appelé Verdeutschung (Germanisation), ne pas hésiter à réinventer les règles langue et grammaire Allemand, d'adhérer à l'esprit du texte original.

en 1923 il a écrit son chef-d'œuvre, « I-tu. »

En 1927, il est allé à Pavie, à l 'Almo Collegio Borromeo, de rencontrer le poète russe et ami Wenceslas Ivanov. Au cours de la période de 1924 un 1933 il a enseigné Philosophie de la religion juif Johann Wolfgang Goethe-Universität de Francfort.

L'avènement du nazisme et le « retour » en Israël

Il devra quitter ce fauteuil avec l'arrivée au pouvoir de Hitler. Par ailleurs, le 4 Octobre, 1933 les autorités nazies avaient interdit de tenir une réunion publique. Martin Buber a ensuite fondé l'organisation centrale de l'éducation juive pour les adultes. Comme prévu, les nazis étaient rapidement pour empêcher le fonctionnement de cette nouvelle structure ainsi. seulement en 1938 Martin Buber gauche Allemagne et il a déménagé à Jérusalem, où il a offert une chaise de anthropologie et sociologie Université hébraïque.

en Israël Buber a rapidement pris part à la débat sur le retour des problèmes Juifs en Israël, en particulier pour la coexistence avec la population arabe. En tant que membre du parti Yi'houd, il a travaillé pour la compréhension entre les Juifs et les Arabes, devenant supporter d'un état binationale démocratique. Il ne cesse de travailler sur leur écriture et la traduction de Bible et les histoires hassidim. en 1946 Il a publié « Vie dell 'utopie».

Les dernières années

A la fin de Guerre mondiale Martin Buber poursuit une tournée de conférences Europe et États-Unis. Important au sujet du rapprochement avec les intellectuels allemands. En 1951, il reçoit le Prix Goethe de 'Université de Hambourg, en 1958 (Quand sa femme Paula) meurt sur Israël et, enfin Prix en 1963, le Prix Erasmus Amsterdam.

Martin Buber se éteint 13 Juin 1965 dans leur propre maison de Talbieh, en Jérusalem.

sa philosophie

« Tout vraie vie répond »

L'être humain, selon Buber, est essentiellement dialogue, et il ne peut pas être réalisé sans communiquer avec l'humanité, la création et le Créateur. L'homme est aussi, nécessairement, homo religieux, parce que l'amour de l'humanité conduit à l'amour de Dieu et vice versa. Il est donc impossible de parler aux hommes sans parler à Dieu, et cela se produit dans une relation réciproque. La Présence Divine participe ainsi à chaque rencontre authentique entre les êtres humains et habite ceux qui font le véritable dialogue.

Le dialogue repose sur la réciprocité et la responsabilité qui existe seulement là où il y a une vraie réponse à la voix humaine. Le dialogue avec les autres moyens pour faire face à sa réalité et assumer la responsabilité dans la vie réelle. Le dialogue avec Dieu ne se fait pas différemment: Son « mot » est une présence réelle, à laquelle nous devons répondre. Pour Buber, la Bible témoigne de ce dialogue entre le Créateur et ses créatures, et Dieu entend l'homme qui rappelle ceux sur lesquels la colère divine doit tomber ou suppliant le Créateur de manifester sa providence.

Je et Tu (Ich und Du)

Dans son œuvre la plus célèbre, Martin Buber souligne la propension à se replier dans le monde: la relation Je-Tu et la relation I-Il.

Ni moi, ni le Vous vivez séparément, mais ils existent dans le contexte de I-tu, devant la sphère de l'ego et la sphère de vous. Ainsi, ni l'ego, ni qu'il existe séparément, mais existent uniquement dans le contexte de I-it. La relation I-Thou est absolue que par rapport à Dieu - l'éternel Thou - et ne peut pas être pleinement réalisé dans les autres domaines de l'existence, y compris les relations humaines, où je-tu donne souvent la place à l'ego (je-tu ou I-il ne dépend pas de la nature de l'objet, mais par le rapport que le sujet établit avec l'objet). L'être humain ne peut être transfiguré et l'accès à une taille de vie authentique sans entrer dans la relation je-tu, confirmant ainsi l'altérité de l'autre, ce qui implique un engagement total: « Le premier mot I-Tu ne peut pas être appelé si ne pas être en un seul morceau, au lieu du mot: I-il ne peut jamais dire avec tout l'être ». Vous et moi sommes deux êtres souverains, on ne cherche pas à influencer les autres ou de l'utiliser.

Selon l'homme Buber peut vivre sans dialogue, mais qui n'a jamais rencontré Vous n'est pas pleinement humain. Cependant, toute personne qui entre dans l'univers du dialogue suppose un risque considérable puisque la relation I-Thou exige une ouverture totale de l'ego, exposant ainsi le risque de rejet et le rejet total.

La réalité subjective du I-Thou est enraciné dans dialogue, alors que la relation instrumentale I-il est réalisé dans le monologue, qui transforme le monde et l'être humain en question. Au rez-de-monologue l'autre est réifié - est perçu et utilisé - à la différence du niveau de dialogue, où vous avez rencontré, reconnu et nommé singulier. Pour qualifier les pourparlers de monologue Buber sur Erfahrung (Une « expérience » superficielle des caractéristiques externes de l'autre) ou erlebnis (Une importante expérience intérieure) qui oppose beziehung - relation authentique qui intervient entre deux êtres humains.

Le « bassin versant étroit »

Ces croyances sont opposées à cette 'individualisme, où l'autre n'est pas perçu que par rapport à eux-mêmes, la perspective collectiviste, où l'individu est caché en faveur de société.
Il y a ceux qui ont utilisé cette idée pour expliquer la description biblique de la « dispersion des langues »: aucune personne est nommée, parce que la seule langue connaît une voix unique. Babel vie entière sous la botte d'un dirigeant qui n'a qu'une seule idée:. égal Dieu, mais il est d'intervenir Ceux-ci, puis en donnant naissance à l'ensemble sentiment d'être, non réifiée.

Pour Buber, une personne ne peut pas vivre dans le plein sens du mot, si ce n'est pas dans le domaine de interhumaine: « Sur le bassin versant près où je et tu rencontrer, dans la zone intermédiaire », qui est une réalité existentielle - un événement qui se produit ontico vraiment entre deux êtres humains.

L'autre visage de la face et de Dieu

la pensée Buber, avec sa conception qui affirme l'essence de la vie relations pour lequel il ne donne pas une subjectivité qui n'est pas simultanément intersubjectivité, Il semble se déplacer vers une conception unitaire dell 'être. Cependant, cette direction de sa pensée s'arrête là quand il s'agit de traiter deux réalités, l'être humain et le divin traité jusqu'à présent comme appartenant à deux ordres différents. En fait, en réitérant la façon dont l'unité dialogique (le « couple I-tu ») face à la façon de voir le visage de Dieu, mais il est pas le visage de Dieu, Buber maintient l'écart infranchissable entre la réalité banale et la réalité divine comme séparation inégalée. Encore une fois, puis, juste en réitérant le maintenant conquis consubstantialité de l'être humain avec le divin, nous nous arrêtons devant la perspective d'avenir de l'identité totale entre l'homme et Dieu qui dissout tous les schizophrénie entre les mondes transcendant et immanent. Cela ne peut évidemment pas reprocher à l'homme qui, en tant que philosophe Buber qu'enregistrer les réalisations de l'espèce au niveau de la pensée, mais il est réservé à l'évolution du rapport, à savoir que l'évolution temporelle de la relation ne sont pas encore mûr pour une telle mesure. Les conséquences de cette vision dans la pratique ont été son engagement envers le nouvel état de Israël vers un modèle de socialisme autre que celle réalisée par le Le marxisme-léninisme en Russie soviétique.

Les travaux en italien

  • Sept discours sur le judaïsme, tr. Dante Lattes et Mosè Belinson, Florence: Israël, 1923; Assise-Rome: (ed. Avec une préface de Clara Levi Coen) Carucci, 1976; n. ed. comment Discours sur le judaïsme, Milan: Gribaudi, 1996
  • La légende du Baal-Shem, tr. Dante Lattes et Mosè Beilinson, Florence: Israël, 1925; Assise-Rome: Carucci, 1978; Milan: Gribaudi, 1995 (ed avec présentation. Enzo Bianchi)
  • Le principe du dialogue, tr. Paul et Ursula Facchi Schnabel, Milan: Communauté, 1959; n. ed. Le principe dialogique et autres essais, par Andrea Poma, tr. Anna Maria Pastore, Cinisello Balsamo: San Paolo, 1993
  • L'éclipse de Dieu. Considérations sur la relation entre la religion et la philosophie, tr. Ursula Schnabel, Milan: Communauté, 1961; Milano: Mondadori, 1990 (ed avec l'introduction de. Sergio Quinzio); Florence: Passigli, 2001
  • Tales of the hassidim, tr. Gabriella Bemporad, Milan: Longanesi 1962; Milano: Garzanti, 1979 (ed avec l'introduction de. Furio Jesi); Parme: Guanda, 1992
  • Israël: un peuple et un pays, tr. Paolo Gonnelli, Milan: Garzanti, 1964; n.ed. comment Sion. L'histoire d'une idée, avec une note d'introduction par Andrea Poma Gênes: Marietti 1987
  • Gog et Magog, tr. Silvia Heimpel-Colorni, Milan: Bompiani, 1964; Vicenza: Neri Pozza, 1999
  • Images du bien et du mal, tr. Amerigo Guadagnin, Milan: 1965 Communautés; n.ed. comment L'homme entre le bien et le mal, tr. Roberto Tonetti, édité par Cornelia Muth, Milan: Gribaudi, 2003
  • Les chemins dans Utopia, tr. Amerigo Guadagnin, Milan: Communauté, 1967
  • Le problème de l'homme, tr. Fabio Sante Pignagnoli, Bologne: PATRON 1972; Leumann: Ldc, 1983 (éd. Avec l'introduction Armido Rizzi)
  • Moïse, tr. Piera Di Segni, l'introduction par Pier Cesare Bori, Casale Monferrato: Marietti 1983
  • confessions extatiques, tr. Cinzia romani (Essai), Milano: Adelphi, 1987
  • La foi des prophètes, tr. Andrea Poma, Casale Monferrato: Marietti 1987; Gênes: Marietti, 2000
  • La royauté de Dieu, tr. Michele Fiorillo, avant-propos Jan Alberto Soggin, Gênes: Marietti, 1989
  • Le voyage de l'homme comme enseigné hassidique, tr. Gianfranco Bonola, préfacé par Enzo Bianchi, Magnano: Qiqajon, 1990
  • La sagesse de l'homme, édité par Armido Rizzi, Leumann: Ldc, 1990
  • I et vous, tr. Anna Maria Pastore, Pavie: Irsef, 1991 (extrait de Le principe dialogique et autres essais cit.)
  • Réunion. fragments autobiographiques, tr. Agnese Franceschini, l'introduction de David Bidussa, Rome: New Town 1991
  • Deux types de foi, la foi juive et la foi chrétienne, tr. Sergio Sorrentino, postface par David Flusser, Cinisello Balsamo: Paulist Press, 1995
  • Les histoires de Rabbi Nachman, tr. Maria Luisa Milazzo, Milan: Guanda, 1995; Milano: TEA, 1999
  • La prophétie et la politique. sept essais, tr. Lucia Velardi, organisée par Francesco Morra, Rome: New Town, 1996
  • Contes hassidiques. Les dix étapes de la sagesse, Como: Rouge 1997
  • Elia (avec Elie Wiesel), Tr. Daniel et Teresa Franzosi Vogelmann, présentation par Paolo De Benedetti, Milan: Gribaudi, 1998
  • Le sentier des justes. Réflexions de quelques psaumes, tr. Teresa Franzosi, présentation par Gianfranco Ravasi, Milan: Gribaudi, 1999
  • Histoires d'anges et démons, tr. Vincenzo Noja, présentation par Paolo De Benedetti, Milan: Gribaudi, 2000
  • La modernité du mot: lettres 1918-38 choix, tr. (Et introduit) Francesca Albertini, Florence: Giuntina, 2000
  • Les mots d'une réunion, édité par Stefan Liesenfeld, tr. Lucia Velardi, Rome: New Town, 2000
  • Heureux l'homme qui a trouvé la sagesse. Méditations pour tous les jours, édité par Dietrich Steinwede, tr. Roberto Tonetti, Milan: Gribaudi, 2001
  • Daniel. Cinq dialogues extatique, tr. Francesca Albertini, Florence: Giuntina, 2003
  • Logos. Deux discours sur la langue, tr. Donatella Di Cesare, Rome: New Town, 2003
  • Word et écriture. Pour une nouvelle version allemande, édité par Nunzio Bombaci, Rome: Arachné, 2007
  • Une terre et deux peuples, la question judéo-arabe, par Paul Mendes-Flohr, tr. Irene Kajon et Paolo Piccolella, Florence: Giuntina, 2007
  • La passion croyant Juif, édité par Nunzio Bombaci, Brescia: Morcelliana 2007
  • Hassidiques Histoires et légendes, édité par Andreina Lavagetto, l'histoire Massimiliano De Villa, Milan: Mondadori, 2009 [1]
    • Les histoires de Rabbi Nachman (Tr. Par Maria Luisa Andreina Lavagetto le magazine Milazzo)
    • La légende de Baalschem (Tr. Andreina Lavagetto)
    • Mon chemin à hassidisme: souvenirs (Tr. Andreina Lavagetto)
    • Tales of the hassidim (Tr. Gabriella Bemporad)
    • Exposition du hassidisme (Tr. Elena Broseghini)
  • Discours sur l'éducation, par Anna Aluffi Pentini Roma: Armando, 2009
  • Le message du hassidisme, par Francesco Ferrari, Florence: Giuntina, 2012
  • Hassidisme et l'homme occidental, par Francesco Ferrari, Gênes: Le Melangolo, 2012
  • La religion comme une présence, par Francesco Ferrari, Brescia: Morcelliana, 2012
  • Niccolò Cusano et Jakob Böhme. Pour l'histoire du problème de l'identification, par Francesco Ferrari, Gênes: Le Melangolo 2013
  • Renaissance juive. Écrits sur le judaïsme et le sionisme (1899-1923), édité par Andreina Lavagetto, Milan: Mondadori, 2013
  • L'enseignement du Tao. Écrits entre l'Est et l'Ouest, par Francesco Ferrari, Gênes: Le Melangolo 2013
  • En relation avec Dieu. L'enseignement du Baal Shem Tov, par Francesco Ferrari, Florence: Giuntina, 2013
  • La question juive. Le texte intégral d'un différend public Gerhard Kittel, par Gianfranco Bonola, Bologne: EDB, 2014
  • Le mot qui est appelé, par Daniele Vinci et Nunzio Bombaci, Cagliari: PFTS, 2015
  • Israël et les nations, par Stefano Franchini, Brescia: Morcelliana 2015
  • La sagesse et par les femmes, édité par Martino Doni, Trévise: Antilla, 2015
  • humanisme juif, par Francesco Ferrari, Gênes: Le Melangolo 2015

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