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St. Gregorio Palamas
La plus ancienne image de Gregorio Palamas (Batopaidi Monastère - Mont Athos).
La plus ancienne image de Gregorio Palamas (Monastère Batopaidi - Mont Athos).

Monaco, archevêque et docteur de l'Eglise orthodoxe

naissance 1296
mort 1359
vénérable de Église catholique melkite, les Églises orthodoxes
récurrence 14 novembre

Gregorio Palamas, en grec: Γρηγόριος Παλαμάς (Grigòrios Palamàs) (1296 - 1359), Il a été un cristiano Monaco et L'archevêque orthodoxe byzantin.

de Monaco Mont Athos, théologien et mystique, il est devenu Archevêque de Thessalonique. Il est connu comme un exposant de premier plan de la théologie hésychaste et certaines de ses œuvres sont recueillis dans Philocalie. Révéré comme un saint par Eglise orthodoxe (Dans la liturgie dont le deuxième dimanche de Carême Il est précisément appel Dimanche de Gregorio Palamas), Il est commémoré dans liturgiquement Église catholique melkite et Églises orientales catholiques rite byzantin en communion avec Rome. Sa fête tombe 14 novembre.

biographie

De noble naissance, son père Constantin était membre de la cour byzantine et sénateur. Le père de l'exemple monastique, pratiqué la prière hésychaste même dans le cadre de leur travail. Malheureusement, il est mort très vite: Gregory quand il était à peine sept ans. Gregory, même à un âge précoce, il a été approché par les parents de l'environnement monastiques, aux enseignants, et les pères spirituels, et sa première formation a ouvert la voie pour l'ensemble de sa vie future. Il a été lancé aux études de rhétorique et de philosophie à l'philosophe Théodore Métochite avec d'excellents résultats qui ont ouvert une carrière en sécurité dans l'administration impériale. Cependant, il a estimé que sa vie pouvait trouver une plénitude propre à ce qui est recherché que dans l'environnement monastique, vers 1316, il a décidé d'abandonner le siècle en résolvant en tout un obstacle de la famille médiévale et byzantine qui se présentaient: il a proposé à la mère , deux sœurs, deux frères et serviteurs de rejoindre un monastère. Ainsi, il a continué Mont Athos et il avait comme premier maître spirituel Theolepto (1250-1324 / 25) qui a été plus tard métropolitain de Philadelphie. Il a été influencé par ce professeur qui l'a présenté à la pratique La prière du cœur. Maintenant Gregory Young adulte déplacé dans un monastère de montagne Papikion Macédoine, où il a vécu comme Monaco. Dans ces endroits, il y avait une communauté monastique Messaliens avec qui il a eu des contacts et où il a réussi à convertir certains d'entre eux. en 1317, ainsi que deux de ses frères, il est revenu à la « Sainte Montagne », comme avant sous la direction de 'anachorète hésychaste Nicodème, puis à grande Lavra, plus tard, à la communauté ermite appelé Glossia, où ils étaient Grégoire de Sinaï et Callisto, celui-ci devint plus tard patriarche de Constantinople. en 1325 atonita a quitté la péninsule en raison des attaques de pirates. Il avait voulu passer à Jérusalem mais son voyage a pris fin en Thessalonica, où, en 1326 il fut ordonné prêtre. Après plusieurs transferts dans les monastères grecs 1331 Il est revenu au Mont Athos, dans le skite de San Sabba, à la Grande Lavra. Ici, il a écrit son premier opéra. Il était un peu de temps abbé la monastère de Esphigmenou, qui à l'époque comptait cent moines. en 1335 comme il a allumé la « controverse hésychaste » avec Barlaam de Calabre Il est revenu à la skite de San Sabba. en 1342 lors d'un voyage à Constantinople, il a été arrêté et jugé, où il a été condamné pour ses écrits. Il est resté dans la prison impériale pendant quatre ans. En prison, il a écrit un grand nombre de ses œuvres. en 1347 un synode a été convoqué par l'impératrice Anna, où les idées de Barlaam et d'autres philosophes ont été condamnés, alors que Grégoire a été remis en état. Cette même année a été consacrée Grégoire métropolitain de Thessalonica. Il a réussi à s'installer dans la ville de Salonique à la fin de 1350 ou au début de l'année prochaine après avoir terminé les émeutes fomentées par Zélateurs de Salonique, une sorte de parti de l'indépendance du temps où même les moines étaient fichier actif. La controverse autour des théories du philosophe sortit et 1351 a eu lieu un autre synode a réaffirmé que l'orthodoxie des idées de listao. la Eglise byzantine, de 1352, inclus Synodikon les expressions théologiques de listao. Plus tard, il a été emprisonné pendant un an par les Turcs et, moyennant le paiement d'une rançon payée par les Serbes, a été libéré. en 1355 il est revenu à Salonique, où il est resté jusqu'à sa mort. Il a été enterré dans la cathédrale. Lors de sa canonisation 1368 le corps a été déplacé à l'église qui lui est dédiée. Aujourd'hui, le corps, constamment vénéré, est conservé dans l'église « Saint Gregorio Palamas », à proximité des bureaux de la métropole de Thessalonique.

Les grandes lignes de la pensée de Gregorio Palamas

Gregorio Palamas n'a jamais voulu être considéré comme un penseur, un philosophe ou un théologien au sens académique. Pour lui, la culture a sa propre fonction, mais la pratique chrétienne et la vision de Dieu est quelque chose de loin supérieur. Grégoire écrit:

« Il est une connaissance plus élevée que sur la nature, l'astronomie et la philosophie autour d'eux, non seulement de connaître Dieu et que l'homme se connaît et son ordre, mais aussi que notre intelligence connaît sa faiblesse. [...] en fait, l'intelligence qui connaît sa propre faiblesse a également trouvé où il peut atteindre le salut, plus proche de la lumière du savoir et de prendre une vraie sagesse, qui ne se dissout pas dans ce siècle "[1]

Il présente ses excuses quand il dit qu'il pouvait écrire si rhétorique et épater ses auditeurs mais jugé bon d'éviter quoi que ce soit. Avec la culture du saint a une relation particulière:

« La connaissance de la sagesse profane, comment chasser tous les maux de l'âme créée par l'ignorance, que faire cela ne suffit pas même la connaissance de l'enseignement évangélique? [...] Même la connaissance du Dieu qui a créé ces choses [la visible et le monde invisible], à elle seule ne peut bénéficier tout le monde. [...] Voir que la connaissance seule, sans amour, pas purifie l'âme, mais les tue. [...] l'éducation laïque est la connaissance naturel, mais ne peut jamais devenir spirituel, à moins que vous allez avec la foi et l'amour de Dieu, ou mieux encore, à moins qu'il ne soit pas régénéré par l'amour et la grâce qui se manifeste là "[2].

Il y a toute une école qui aime lire dans les Pères de l'Eglise, et par conséquent aussi dans Palamas, les influences philosophiques. Gregory était un grand admirateur de Denys l'Aréopagite. Il est donc facile de lui donner une pensée néo-platonicienne. Il est important, cependant, que dans la mesure où vous pouvez trouver des articles ou des termes d'origine philosophique, Gregorio comme tous les pères avait pris ses distances de la philosophie, la construction avec ses termes un bâtiment totalement différent. , Ne diffèrent pas des Pères, il écrit:

« [...] avec les connaisseurs de la philosophie de la nature et les observateurs des étoiles, qui sont fiers de toutes choses, peut ne pas remarquer une de ceux-ci. Ils croyaient énumérés ci-dessus [les vérités révélées] que le souverain de ' l'obscurité intellectuelle [le diable], et toutes les puissances rebelles Venaient non seulement supérieurs à eux-mêmes mais des dieux. ils ont honoré avec des temples, offraient des sacrifices et se soumettre à l'autorité, à partir rovinosissimi oracles qui bien sûr ont été presque toujours trompés, par des prêtres sans sacralité et purifications sales qui ont inspiré une présomption abominable et des prophètes et prophétesse qui erraient aussi loin de la vérité réelle "[3].

La rupture de la philosophie et de la culture, définie comme la distance de la pratique chrétienne, explique sa réticence à écrire et faire connaître ses connaissances. Il a commencé à composer ses œuvres que quand il a été forcé. Sa pensée, alors, il est clair de ses écrits créés pour défendre le monachisme et les pratiques de prière des moines atoniti. Palamas, donc, commence à écrire que pour contrer les vues d'un philosophe récemment arrivé à Monaco Constantinople: Barlaam de Calabre.

Barlaam est venu à Constantinople, ostensiblement pour des raisons de foi, croire que les Grecs avaient conservé une pureté chrétienne perdue par les Latinos. Un de ses premiers traités, en fait, concerne la défense de certaines des positions de foi grecque. En arrivant dans la capitale impériale, il a commencé à enseigner la philosophie d'attirer l'attention et les applaudissements d'une élite qui redécouvre les classiques grecs. Est venu à ses oreilles que certains moines étaient des pratiques étranges de prière sur le mont Athos, il voulait y aller pour savoir ce qu'il était. Nell'Athos probablement eu une mauvaise explication au sujet de ces pratiques et a été choqué. Il est revenu à Constantinople avec la ferme intention de dénoncer ce qu'il avait vu comme démoniaques. Il a commencé à se répandre bientôt son point de vue d'attirer l'attention de Palamas.

Le saint était doux au début et a conseillé à son interlocuteur de se limiter à une philosophie, laissant envahir un champ qui ne relève pas de sa compétence. Barlaam n'a pas abandonné et avec des arguments philosophiques, ravivé les mêmes accusations dans un encore plus incisif et confiant. Alors seulement, la controverse a éclaté.

La controverse entre Barlaam et Palamas a un intérêt qui dépasse de loin le contraste d'idées entre les deux personnages. Barlaam il peut en un sens être considéré comme un humaniste, le représentant d'une nouvelle sensibilité, une nouvelle façon de regarder le monde et des idées religieuses. En tant que tel, il a donné un poids considérable à la philosophie néoplatonicienne (dans lequel la lecture d'une certaine manière la pseudo-Denys l'Aréopagite). Barlaam établit une distinction nette entre le royaume incréée (Dieu) et l'esprit humain lui-même. Il fait une sorte de ' « agnosticisme » à l'égard de la réalité divine en elle-même. Par exemple, comme pour lui, en fin de compte, le royaume de Dieu est inaccessible à l'homme, n'a pas de sens contraire dogmatique entre l'Orient et l'Occident sur Filioque. Dans le domaine de la connaissance séculaire, il met Platon et Aristote au plus haut niveau, comme la Bible et les Pères de l'Église pour la théologie. Pour Barlaam, vous pouvez connaître Dieu que par le monde créé alors que les déclarations négatives au sujet de Dieu, exprimées par le Pseudo-Denys, servent uniquement à déterminer ce que Dieu n'est pas.[4]. Le Calabro a estimé que, à la fin, l'étude et l'apprentissage étaient plus importants que la prière et contemplation. Conformément à cela, il a considéré comme une perte de temps nécessaire pour étudier le mode de vie des moines atoniti, complètement concentré sur la prière hésychaste, à savoir sur cette prière, y compris les détails techniques, a été fait dans le reste ou « hésychia ». Baralaam ridiculisé les moines hésychastes les qualifiant de « omphalompsychoi », à savoir des personnes qui étaient situés dans le nombril de la présence de l'âme. Barlaam opposé à hésychastes, les accusant d'être Messaliens qui est, à la demande de voir l'Essence divine avec les yeux du corps, quelque chose a nié même par Platon.

Gregory a commencé par défendre hésychasme et passé, par la suite, pour réitérer que les prophètes ont un degré de connaissance du divin qui ne peut en aucun cas être comparée à celle d'un philosophe, parce que seuls les prophètes pouvaient effectivement le voir et l'entendre dans votre cœur le philosophe ne pouvait que spéculer. Quel est l'homme qu'il pouvait voir Dieu était pas le Dieu en lui-même (sa substance), mais ses effets. De plus, l'homme ne peut pas monter à Dieu de la réalité créée car il n'y a pas de comparaison entre le créé et l'incréé (le royaume de Dieu) (C'est là que les différentes lectures qui Palamas et tradition orientale ont le Aréopagite). Vous ne pouvez pas être établi entre les deux une sorte d'analogie. Néanmoins l'homme, par la grâce, est en mesure d'avoir une expérience de l'Incréé et entrer en communion avec Dieu qui se révèle. Dans le système bonito est désactivé au l racine "de agnosticisme" Barlaam.

Dans les mots de Palamas, en réponse à Barlaam, on note la synthèse de certaines de ses positions qui s'y opposent Barlaam:

« Il est pas utile ni approprié, en effet, il est un peu trop dommageable pour essayer toutes les choses dans les mots ci-dessus les mots, jettent les mystères se nourrissent les gens, confions ces questions et d'écouter all'intendimento des enfants, incitant les laïcs contre les moines et les raisons d'offre pour une certaine confusion à l'Eglise du Christ "[5].

Ces paroles montrent la profonde différence dans la formation de deux hommes: le premier, le philosophe Barlaam, avait une grande foi dans la raison, il pourrait revenir à Dieu de la réalité créée. Le second, Grégoire, dans les limites discerné de la raison quand il est venu à parler de Dieu, car il est au-delà de tout concevable et humainement imaginable. La première pensée utile d'impliquer tout le monde, et la seconde implique que certaines questions ont besoin de prudence et à la formation spirituelle profonde d'être arraisonné. La première a créé une distance entre le monde des laïcs et les moines, comme si ceux-ci étaient l'héritage de l'ère du jour. La seconde n'a fait aucune différence entre les deux, puisque les autres moines qui ne sont pas des laïcs qui vivent radicalement nos besoins de baptême.

Sur la question de la possibilité pour l'homme d'acquérir les connaissances de la Dieu transcendant et essentiellement inconnaissable, Grégoire distingue entre connaître Dieu dans sa essence (En grec ousia) Et la connaissance de Dieu dans ses « énergies » (en grec energeiai), Qui peut être traduit par « effets », « événements » ou « activités », afin de dissiper les malentendus que connotations modernes ésotérique le mot « énergie » peut être invoquée. Gregory a tenu la conviction qu'il était impossible de connaître Dieu dans son essence (qui est Dieu en soi), mais lui a montré la chance de le rencontrer dans ses « énergies » (à savoir ce que Dieu fait et qui il est en relation avec la création et tout « l'homme), puisque Dieu lui-même a révélé dans son Fils. Dans ses arguments Gregory refit à Pères de l'Église qui l'a précédé, en particulier Pères cappadociens au point que, pour certains, effectue une brillante synthèse de la pensée patristique entière jusque-là.

Les idées Barlaam ont été définitivement rejetés dans deux synodes: un en Juin et un en 1341 Août, deux tenues à Constantinople. À la suite de sa condamnation, le Calabro est retourné en Italie, il a été nommé évêque de Gerace par le pape et, plus tard, l'ambassadeur du pape à Constantinople pour préparer une union entre l'Eglise grecque et celle romaine. Les négociations ont échoué. Pendant une courte période, il a également été le maître de grec Petrarca.

Gregory, après le conflit avec Barlaam, a été confronté à la Gregorio Akyndinos et Monaco Niceforo Gregorio (Grégoras). Pour comprendre un peu plus sur ces controverses, il faut ajouter que les positions théologiques à Constantinople avaient aussi une dimension politique, impliquant des hauts dignitaires de la cour et l'empereur lui-même. Cela explique aussi la complexité et la durée des interruptions.

Akyndinos, déjà un ami de Palamas, il ne pouvait pas tolérer certains passages de la pensée bonite, en les tenant en conflit direct avec la tradition des Pères. Pour lui, la théologie de bonite avait les innovations dangereuses, comme expliqué les termes de l'essence et de l'énergie en Dieu comme s'il y avait une divinité supérieure et une divinité inférieure. Pour cette innovation Akyndinos de langage théologique, il était en désaccord avec la tradition et pourrait faire croire à l'existence d'une multiplicité de dieux. D'autre part, Akyndinos pourrait être considéré comme une sorte de « traditionaliste » avant l'heureIl avait un respect purement statique des écrits patristiques, où Palamas pourrait les interpréter avec une nouvelle langue en restant fidèle à leurs affirmations. Il convient de noter, à cet égard, Grégoire Palamas, en parlant de « dieux supérieurs » et « dieux inférieurs » ces expressions ont changé de Corpus Aréopagite. « Cette distinction doit être comprise dans le sens que celui qui se manifeste précède et reste supérieure à sa propre manifestation »[6] Le saint a répondu à la controverse de ces deux adversaires avec la composition des œuvres longues et complexes.

Nous examinons ci-dessous quelques points émergents de la pensée de saint Grégoire: le mysticisme, l'anthropologie, la théologie et l'ecclésiologie. Finalement, il y aura un court document sur les études liées à Palamas.

la mystique

La pensée théologique de Gregorio Palamas est intimement liée à l'expérience chrétienne et, par conséquent, avec la mystique. Sa théorie ou non la philosophie simple, et encore moins une pensée de la matrice « néo-platoniciens » comme certains disent! Parmi les il néoplatonisme et Palamas est un abîme. Palamas est catégorique: que l'homme spirituel peut être l'émetteur d'une tradition spirituelle qui a des liens étroits avec la tradition dogmatique et constamment se référer à lui. Un homme qui, sur la base de la logique pure, suppose de le faire séduise. Elle est appelée « psychique » ou intellectuel. Gregory a une conscience claire: « Les gens qui font confiance à leurs pensées et les enquêtes effectuées à travers eux, que vous pouvez trouver toute la vérité avec distinction, syllogismes et analyse, ne peut ni savoir ni croire en l'homme spirituel les éprouve. En fait, il est psychique: « mais qui est psychique », dit « ne recevront pas les manifestations de l'Esprit », il ne peut le faire: alors qui ne sait pas et je ne crois pas, comment leur faire connaissable et crédible, traiter avec les autres? Par conséquent, si l'on enseigne la sobriété sans hésychia, sans la sobriété intellectuelle et sans l'expérience de ses effets spirituels et ineffables, mais plutôt que selon leur raisonnement et d'essayer par tous les moyens d'enquêter sur le mot le plus grand bien du mot, il est clairement tombé dans la folie extrême et, dans sa sagesse, il est vraiment devenu fou, parce qu'il bêtement censé être en mesure d'examiner une connaissance naturelle des événements qui sont supérieurs à la nature et les profondeurs de Dieu seulement connu par l'Esprit "[2].

Confronté à Barlaam, Palamas se déplace avec cette perspective précise commence toujours par le spirituel. Et voilà pourquoi il défend la possibilité pour les moines de découvrir la présence de Dieu n'a pas été créé sous la forme de lumière, en fait, est l'énergie de la grâce divine. À cet égard, il fait référence au fameux passage de la transfiguration où les disciples Peter, Jacques et Jean, voir personnellement transfiguration de Jésus sur Mont Tabor, ont effectivement vu la lumière incréée de Dieu. Même autre sous certaines conditions peuvent être reçues par la vision de la même lumière incréée. Ce « fotofania », toujours un don gratuit de Dieu, exige de la pratique ascétisme monastique nell'esichìa (calme) et dans la prière continue du cœur. Dans leur chemin, ils remontèrent tous les hommes passent par trois étapes: la purification, l'illumination et la déification. Ces étapes sont atteints dans la collaboration humaine harmonieuse avec le grâce, sans automatique ou mécanicisme. La divinisation, qui est le stade suprême, implique la communion complète de l'homme avec Dieu et la révélation de Dieu à l'homme lui-même sur la terre, mais dans un non permanent.

Vous devez observer que les détracteurs Palamas ne sont pas toujours opposés à sa mystique. Akyndinos et Palamas avaient, en fait, le même professeur hésychaste: Theolopto Philadelphie. Ce qui les sépare est plutôt la façon novatrice dans laquelle Palamas a pu décrire l'expérience mystique. Dans ce sens, il a été un innovateur, tout en restant fidèle à toute la tradition qui l'a précédé.

Le mysticisme de Gregorio Palamas n'a pas été considéré en Occident, en raison de ses hypothèses théologiques (énergie et substance en Dieu), on a pensé, radicalement minassero et contestaient la simplicité divine que Dieu ne peut être que la substance pure et ne pas être divisé tout lui-même. En ce sens, il y a une différence à peine curable l'une des conditions de la pensée augustinienne-thomiste et ceux de Gregorio Palamas. Nous rinveniamo ces difficultés d'intégration dans un savant catholique de la première moitié du XXe siècle: Martin Jugie. Si Jugie a eu le mérite d'avoir introduit Palamas à la connaissance occidentale, a la limite de lui voulait lire dans la perspective réductrice avec laquelle il a sévèrement critiqué.

anthropologie

Gregorio Palamas avait pas de théologie systématique traité, divisé par thèmes spécifiques. Quand il était en face d'un problème urgent qui nécessitait sa réponse, composé des écrits. De cette façon, d'aller à sa vision de l'homme, l'anthropologie, nous sommes obligés d'examiner tous ses écrits. Pour Palamas, l'homme est un fait important en réalité (le corps) et la réalité spirituelle (l'âme et de l'esprit). Son anthropologie est strictement biblique et patristique. Cependant, quand il montre que l'homme est fait pour Dieu, il indique précisément que chaque partie et peut effectivement deificarsi, y compris le corps. Palamas dit à cet égard: « Le plaisir spirituel qui vient de l'intelligence du corps, ne sont pas aggravées pour la participation dans le corps, il devient le corps et le rend spirituel, et il rejette les mauvais appétits charnels et ne baisse pas plus l'âme , mais il soulève avec elle, jusqu'au point que l'homme tout entier est Esprit, comme décrit: « celui qui est l'Esprit est Esprit ». Mais tout cela est clair que dans l'expérience "[2].

L'homme ne peut venir à Dieu avec la pensée rationnelle (la « dianoia ») et c'est la raison pour laquelle Palamas oppose Barlaam. Cependant, l'homme peut percevoir la présence divine avec la plus grande partie de son intelligence intuitive (le soi-disant « nous »). Le « nous » est une sorte de « œil spirituel » qui doit être purifié pour approcher le divin, intravvederlo et les apprécier. Le « nous », ou l'intelligence spirituelle, après avoir été détaché de tous les liens qui assombrissent (les passions et les attachements terrestres) est descendu dans le cœur, ce qui est la réalité la plus intime de l'homme et qui est là, dans la grâce divine, est déifié et resplendit. La prière hésychaste joue un rôle important dans cette descente du « nous » au cœur. Brillant l'œil intérieur, tout le corps est à la lumière. En ce sens, les moines hésychastes interprètent le fameux verset des Psaumes où le psalmiste dit: « Et à ta lumière, nous voyons la lumière » (Ps 35,10).

« Contrairement à Barlaam, qui a cherché à éliminer complètement l'âme de la passion [influence néo-platoniciens], st. Gregorio Palamas n'a pas cherché la destruction de ce qui est lié au corps (l'irascible et concupiscible), mais, plutôt, la placer au service du bien et de l'amour "[7]. Le saint a atonita anthropologie particulièrement dynamique: il a un aspect lié à l'image du Christ, homme nouveau, et un aspect trinitaire. En ce qui concerne ce dernier, « la lumière de la Révélation, la nature humaine est la nature trinitaire après la suprême Trinité, car avant tout, elle est faite à son image, composée d'une intelligence (nous), du mot (logos) et l'esprit (pneuma) « (Chapitres physiques et théologiques, 40, PG 150, 1148 C). Tel est l'ordre qui doit être préservé. C'est là que se trouve le propre homme « beauté » préservée « par la foi, la volonté et la disposition à Lui » (Chapitres physiques et théologiques, 26, PG 150, 1137 C) "[8].

L'anthropologie de bonite, revisitant ascétique pistes classique des Pères du désert, est animé par un profond optimisme, parce que l'homme est donné la possibilité d'être ontologiquement Dieu, dans sa grâce. rapports Palamas, en l'adaptant à son époque, le fameux adage de saint Athanase d'Alexandrie, selon laquelle « Dieu est devenu homme pour que l'homme est fait Dieu »[9].

Ce genre d'anthropologie optimiste est pas beaucoup partagé à ceux qui utilisent des hypothèses philosophiques thomiste (ici, en fait, ne parle pas de « nous ») et ne figure pas dans les hypothèses de la pensée luthérienne (pour laquelle l'homme ne peut se justifier comme désespérément pécheur et si loin de Dieu).

théologie

Comme indiqué ci-dessus montre que la théologie de Gregorio Palamas est essentiellement monastique, car il a souligné vigoureusement la nécessité d'ascétisme. Le théologien est pas celui qui l'écrit, tout d'abord, celui qui voit, les expériences, « souffre » la présence divine dans sa personne. Contrairement à théologien mais n'est pas pur académique. Pour arriver à la théologie, cet homme doit passer par la purification des sens et qui est la raison pour laquelle l'ascèse et la théologie sont intimement liés.

Palamas ne se développe pas un discours axé sur les sacrements et la vie chrétienne autour d'eux comme le fait, par exemple, Nicola Cabasilas, son contemporain. L'archevêque de Salonique est en fait concentrée dans le maintien des bases de l'expérience chrétienne qui peut être compromise par la rationalisation théologie, ainsi que John a montré savant Mayendorff. Ce point mérite une explication, car il est précisément ce détail qui développera une sensibilités religieuses différentes entre l'Orient et l'Occident chrétien.

Pour Palamas l'histoire du salut est un processus continu dans la création: Dieu travaille à chaque instant dans le monde à travers ses énergies divines. Ils sont les énergies divines qui maintiennent le monde vivant, agissent dans l'homme, convertir et l'attirer à Dieu. Dans ce cadre général la vie sacramentelle situe des fidèles quand ils prennent les sacrements (ou mystères) participe d'une manière particulière à ces énergies divines qui imprègnent la réalité. La vie que Dieu donne par action se déroule sacramentelles de lui-même et est donc un acte incréé: « Toutes les choses que nous avons donné et accordé la grâce de Dieu - dit Gregorio - ne sont pas égaux, ou chacun d'eux est une créature "[10]. Dieu lui-même vraiment, pas son effet créé, au point qu'il sépare de la vision aristotélicienne-thomiste. De plus, le mysticisme bonito est pas libéré de l'Eglise, comme une activité individualiste mais il fait partie de l'histoire du salut établi par Dieu dans l'Église. Le centre de cette histoire est Dieu lui-même qui donne son énergie au cosmos tout entier.

Dans la théologie d'aujourd'hui, il y a une tendance à opposer à la vision sacramentelle de Cabasilas à l'Palamas ascétique et mystique, puisque Cabasilas est facilement intégré dans la pensée catholique traditionnelle. Une tendance de ce genre, nous trouvons, par exemple, dans les écrits de l'évêque franciscain Yannis Spiteris. Il est vrai que Cabasilas ne se réfère pas à la perspective de bonite, mais il est également vrai que s'y opposent ouvertement. Cette tentative d'opposer deux points de vue théologiques entre eux est donc artificielle, puisque la vie sacramentelle n'est pas gouvernée par Palamas mais une partie d'une image plus grande. La discrétion avec laquelle Palamas parle des sacrements, ne l'empêche pas d'expressions de ce genre: « [...] grâce à la participation de ce pain divin [celui de 'Eucharistie], Nous ne sommes pas seulement attaqués, mais aussi mélangé avec le corps du Christ, et devenir non seulement un seul corps, mais aussi un seul esprit avec Lui. Voir que la taille énorme de l'amour de Dieu envers nous et intervient transparaît la distribution de ce pain et ce vin? "[11]. Mais il convient de noter que, pour lui, les sacrements ne sont pas et ne seront jamais des extrémités, mais de simples moyens pour arriver à Dieu. L'ascète qui n'a pas la capacité d'y accéder régulièrement, peut encore se purifier à travers les « larmes de repentir ». Palamas son peuple exhorte comme suit: « Alors, s'il vous plaît, ne laissez pas l'appel en lui avec le jeûne, les prières et les larmes dans tous les sens, aussi longtemps que vous n'atteignez pas et nous guérir »[12]; « Avec une profonde tristesse et le repentir et les larmes, qui est, avec le médicament le plus drastique pour l'expiation de Dieu ne méprise pas, dit-il, contrit et humilié cœur», et l'affliction qui plaît à Dieu active une repentance pour le salut sans repentance, et «celui qui sème sa prière en larmes moissonne dans le pardon de la joie»[13].

Sa théologie pose donc un accent très particulier sur le besoin humain de purification, et les activités contemporaines avant tout le reste. Une vie sacramentelle qui est libre de ces bases serait en fin de compte se nier. Il semble donc que Palamas connaissait les critiques qui, à cet égard, exprimé Saint Syméon le Nouveau Théologien, quelques siècles plus tôt (XI sec.).

Une autre caractéristique importante de la théologie de bonite est son caractère trinitaire. Lorsque Grégoire parle des « énergies divines », il ne l'ignore pas le fait que Dieu est un être qui est de trois personnes, et du Christ participe au Père dans l'Esprit Saint. Cet aspect est mis en évidence par le théologien Amfilochio Radovic, il est important de ne pas se méprendre sur la théologie de la bonite comme une sorte de emanationism Plotin ou la religiosité Extrême-Orient.

l'ecclésiologie

L'Eglise de Gregorio Palamas ne se voit pas d'une manière juridique ou purement institutionnel. Pour l'archevêque de Thessalonique l'Eglise est, tout d'abord, une réalité charismatique: la communion des saints déifié, dit bien un étudiant de Palamas, Georgios Mazaridis. Il n'est pas tant un dépôt du discours sur le dogme, mais une vérité qui vient de l'expérience. Décrocher la vérité de l'expérience est très dangereuse et déforme la réalité de l'Eglise. En ce sens, Gregorio Palamas devait avoir à l'esprit ce qu'il a écrit Niceta Stethatòs (XI sec.) Pour qui « tout prêtre, diacre et bien Monaco, si elle participe à la grâce divine avec toutes les conditions préalables fixées par les Pères, il est un véritable évêque même si elle n'a pas encore fait de tels hommes. bien au contraire, celui qui n'a pas été initié à la vie spirituelle, serait faussement ordonné, même si son ordre lui tracent les autres, il a couru et il ne résultat d'une manière arrogante "[14].

Il est tout simplement considérer sérieusement cette importance charismatique que nous sommes en mesure de comprendre les termes apparemment « anarchiste » ecclésiologie de Palamas: « Depuis, donc, en Jésus-Christ il n'y a ni homme ni femme, Juif ni Grec, mais tous sont une, selon l'Apôtre divine, donc en Lui il n'y a personne qui commande ou qui est contrôlée, mais tous, par sa grâce, nous sommes l'une par la foi en Lui, et nous formons un seul corps de son Eglise, lui ayant comme la seule tête "[15].

Toujours l'importance charismatique, qui met l'accent sur l'expérience, proclame, par exemple, la grâce sacramentelle incréée (tandis que la grâce thomisme, même surnaturelle, est défini comme « créé » en accord avec ses présupposés philosophiques)[16]. L'Eglise est en effet représenté par ceux qui ont connu une telle grâce.

Il est seulement pour cela, pas vain érudition, que Grégoire aime citer les piliers de l'Eglise: Dionysius Aréopagite, Maxime le Confesseur, Basilio Magno, Atanasio di Alessandria, Gregorio di Nissa et autres. Puis, chemin de fer contre les moines (ou sentir quelque chose de tout à fait marginal ou peu d'influence), pour Grégoire, n'est pas en mesure de se tenir contre un parti ou d'un parti, mais contre l'Eglise elle-même parce qu'ils conservent, le vivre, le dépôt de la foi de toute l'Église . Le Synode de Tomo phrase Barlaam, affecté influence grégorien, de manière significative déclare: « Si quelqu'un manifeste d'autre pour aller contre les moines ont donné une de ces allégations ou écrites par lui contre les moines, ou plutôt contre l'Eglise elle-même, ou en général de vous attaquer à ces questions [être] soumis à la même condamnation [...] il sera excommunié et coupé de la sainte Église catholique et apostolique du Christ et la communauté orthodoxe des chrétiens "[17].

L'Eglise en tant que communauté des saints déifiés, est la garantie du droit chemin. Gregorio dit: «J'ai un groupe de martyrs avec qui je vais rencontrer le Promis menée, j'ai une équipe de droite, avec qui je vais obtenir la résurrection supérieure, je ferai partie de l'Église avec les confesseurs de la foi, je serai dans le nombre d'actionnaires premier-né, il participera avec des cadeaux et des honneurs immortels "[18].

La fonction sacerdotale dans l'Eglise, a un rôle médicinal. Le prêtre, en plus d'administrer le médicament de la grâce, que les sacrements, doivent être en mesure de connaître le chemin qui mène à Dieu, et précéder les fidèles en elle. Dans le cas contraire, une exigence de Syméon le Nouveau Théologien pur, ne transmet pas le charisme apostolique. Son rôle est donc pas un enseignement pur, mais un témoignage vivant. « Dans son homélie pour la fête de Pâques, Gregorio Palamas appelle chaque chrétien, après avoir participé à la liturgie dominicale divine, à regarder avec diligence pour quelqu'un qui, en imitant les apôtres, enfermés le jour de la crucifixion, vivent pour la plupart isolés dans le silence Seigneur hésychaste plongé dans la prière et le chant, menant une vie sans reproche. Ce chrétien doit l'approcher, entrer dans sa maison comme un lieu céleste pleine de puissance sanctifiante du Saint-Esprit [...] et lui demander au sujet de Dieu et les choses divine leur apprentissage avec humilité et nécessitant l'aide de sa prière "[19].

Ce concept charismatique de l'Eglise fait appel à l'expérience dans le saint. Et voilà pourquoi l'Eglise n'est pas une simple expression de la démocratie, d'un traité formel ou la majorité humaine. Gregorio Palamas, même quand il a le monde entier contre et vie enfermé en prison, qu'ils appartiennent à l'Église, au moins que je faisais partie Maxime le Confesseur averse monothélisme o Atanasio d'Alexandrie contre l'arianisme.

Le concept de l'église monastique et charismatique exprimée par Palamas affecte fortement encore aujourd'hui l'Orient chrétien et l'Occident exprime un concept plutôt institutionnel et juridique.

Des études de Palamas

Comme il l'écrit Jean Meyendorff, « contrairement à l'Occident médiéval, qui a évolué organiquement et progressivement vers les temps modernes, l'Orient byzantin avait pas d'héritiers directs capables de perpétuer la tradition intellectuelle de Byzance, ou tout simplement de publier le passé fonctionne: la culture byzantine est mort violente, sous les coups des Turcs en 1453 "[20]. Mayendorff a admis que, pourtant, l'Eglise orthodoxe avait réussi à garder sa spiritualité monastique et sa liturgie. Pendant ce temps, pur l'orthodoxie russe a été influencée par la culture occidentale plutôt que de la traditionnelle byzantine. En conséquence, dans l'Ouest, très peu de gens ont remarqué le patrimoine culturel byzantin. Entre les XVIIe et XVIIIe siècles ne sortent que des publications du patri Mauristi qui, avec le patristiques grecs, a réussi à Outsell l'évêque Dositeo de Jérusalem et le Agiorita Nicodemo Monaco (qui a publié à Venise le Philocalie).

Au moment Mayendorff, le plus grand redécouvert Gregory Palamas, écrit (vers 1950), au moins trois quarts de l'archevêque de Thessalonique étaient des œuvres inédites. Meyendorff a commencé son travail en analysant les études de ceux qui l'ont précédé: Jean Boivin (XVII sec.), Porfirio Ouspensky, Polihronij Syrku (XIX s.), Mgr Louis Petit, Martin Jugie, Vitalien Laurent, Rodolphe Guilland, Raymond Joseph. Loenertz, Giovanni Schirò (XX sec.). Il a également examiné les études Cyprian Kern et le père Dumitru roumain Staniloae.

Parmi tous ces il se savants passés à Martin Jugie. En dépit de sa pensée, il n'a été ni exhaustive ni exemplaire, a plusieurs explications qui ont fait du bien à la même Mayendorff. Ce dernier, en évitant la controverse, a tenté de dissiper les idées préconçues sur la base des écrits palangres. Et il est tombé en panne, en particulier, sur les frais de Jugie où Palamas aurait « abusé de l'autorité des Pères » et a été inspiré, plutôt une sorte de conceptions platoniciennes. Mayendorff a essayé de mettre les conclusions sur deux niveaux distincts: celui de l'histoire et de la doctrine. Historiquement Palamas, bien que des termes utilisés innovants, a été considéré conforme à l'enseignement patristique de la majorité de ses contemporains. Dogmatiquement, le différend bonito est un développement des enseignements patristiques grecs, formulés progressivement, comme le différend a conduit Palamas pour faire face à ses adversaires.

De la période de Mayendorff, est décédé le 22 Juin 1992, Il y avait quelques idées. Une profondeur particulièrement important est déterminé par celui de Amphilokios Radovic 1991 Il a présenté un document intitulé « Le mystère de la Sainte Trinité à Saint Gregorio Palamas ». Dans ce travail, le savant Serbie relocalisé pensée grégorien dans sa perspective: la puissance divine sur laquelle le croyant participe, sont des énergies qui la mettent en communion avec la Trinité tout entière, et non avec un Dieu impersonnel. Il pourrait être un risque pour l'interpréter dans cette dernière façon, si nous nous étions arrêtés que sur les écrits de Meyendorff les lire partiellement et superficiellement. D'autre part, le savant russe n'a jamais prétendu dans ses œuvres l'existence d'une relation impersonnelle entre Dieu et l'homme. Il devait se concentrer sur la question des énergies divines, car il était nécessaire de réagir et de les motiver devant ceux qui se plaignent.

À l'heure actuelle les chercheurs « antipalamiti » existent aussi. Un savant antipalamita vivement, qui est très controversée en ce qui concerne la théologie Grégorien est Juan Nadal Cañellas[21]. Un autre antipalamita savant, mais beaucoup plus modérée, est le cappuccino évêque Yanni Spiteris[22]. En Italie, certains chercheurs se sont intéressés à Gregorio Palamas: Renato D'Antiga et, plus particulièrement, Antonio Rigo. Les dernières études également présentées dans lequel plus précisément définis la date de la mort du saint. En Grèce, les facultés de théologie, il y a un grand plaisir pour la doctrine de bonite, mais apparemment il y a de nouvelles perspectives, à l'exception des travaux antérieurs de quelques grands maîtres, et Panagiotis Christou Georgios Mantzaridis. En France, nous pouvons trouver les articles ou études de synthèse sur Palamas chez des auteurs comme Jean-Claude Larchet et Joost Van Rossum.

Ils ont écrit sur lui

« On la conscience de l'Eglise, qui est exprimée dans son culte, montre que l'époque patristique coïncide avec l'époque entière qui fournit des saints à l'Eglise. Chaque saint est un Père de l'Église. Par conséquent, l'ère des Pères coïncide, en en fait, avec l'ère de l'Eglise. Saint Gregorio Palamas, par conséquent, il est l'un des témoins les plus représentatifs de cette continuité vivante époque patristique. sa stature commence à prendre sa taille réelle que jusqu'à nos jours. Et à juste titre car il est non seulement un saint de l'Eglise, mais aussi une figure théologique. il est à la fois une continuité créative que le développement de toute la pensée patristique. il traite et répond, dans ses œuvres, les problèmes les plus cruciaux de la théologie et de l'existence humaine. ainsi, comme une théologie après saint Athanase et saint Maxime le Confesseur ne serait pas comprise sans leur contribution, aussi la théologie orthodoxe après saint Gregorio Palamas, il est inc omprensibile sans lui. [...] L'exemple de Palamas est extrêmement instructif; loin de tout minimalisme théologique repose sur cette vérité inébranlable: « Ceux qui appartiennent à l'Église du Christ appartiennent tous à la vérité; ceux qui ne croient pas dans la vérité est en aucune façon de l'Eglise du Christ »[23].

notes

  1. ^ GREGORIO PALAMAS, Cent cinquante chapitres, 29.
  2. ^ à b c GREGORIO PALAMAS, les triades.
  3. ^ GREGORIO PALAMAS, Cent cinquante chapitres, 28.
  4. ^ Meyendorff JOHN, Une étude de Gregory Palamas.
  5. ^ Citation tirée de KONKINOS Filotheos, Palamas vie.
  6. ^ SCAZZOSO PIERO, La théologie de saint Gregorio Palamas, Institut de théologie orthodoxe, Grégoire Palamas, Milano 1970, p. 103.
  7. ^ Stăniloae DUMITRU, L'expérience de Dieu. Théologie dogmatique orthodoxe, 2: Le monde: la création et la déification, Sainte-Croix orthodoxe de presse, Brookline 2000, p. 77.
  8. ^ RADOVIC AMPHILOKIOS, Le Mystère de la Sainte Trinité à Saint Gregorio Palamas, p. 46.
  9. ^ ATANASIO D'ALEXANDRIE, de Incarnatione, 54, 3. (PG 25, 192)
  10. ^ GREGORIO PALAMAS, Lettre à l'archevêque de Cizico Atanasio.
  11. ^ GREGORIO PALAMAS, homélie LVI.
  12. ^ GREGORIO PALAMAS, homélie IX.
  13. ^ GREGORIO PALAMAS, XXVIII Homélie.
  14. ^ Hierotheos, Metropolitan, Psychothérapie orthodoxe, la science des Pères de l'Église (En français), p. 95.
  15. ^ GREGORIO PALAMAS, XV Homélie.
  16. ^ Voir, par exemple., GALLI ALBERTO, La théologie de la grâce selon saint Thomas et de l'histoire, Editions studio Dominicaine, Bologne 1987.
  17. ^ Tomo synodale, 1, PG 151, D-691 692 A.
  18. ^ GREGORIO PALAMAS, Lettre à Arsenio, studita Monaco.
  19. ^ Hierotheos, Metropolitan, psychothérapie orthodoxe (En français), p. 97-98.
  20. ^ Meyendorff JOHN, Introduction à l'étude de Grégoire Palamas, Éditions du Seuil, Paris, 1959, p. 11.
  21. ^ Voir J. NADAL CAÑELLAS S., La critique par Akindynos de l'patristique de Palamas herméneutique, en istina, 19, 1974, p. 297-328; NADAL CAÑELLAS J., La résistance de Grégoire Palamas Akindynos Ë. Enquête historique, traduction et commentaires Avec de quatre saisons Traités édités recemment, vol. 1 et 2, Louvain, 2006.
  22. ^ Voir Spiteris YANNI, Palamas: la grâce et de l'expérience. Gregorio Palamas dans la discussion théologique, Rome 1996.
  23. ^ RADOVIC AMPHILOKIOS, introduction à Le mystère de la Sainte Trinité, selon saint Gregorio Palamas (En grec), p. 15.

bibliographie

Les principales sources:

  • Gregorio Palamas, Défense des saints hésychastes, (Par Renato D'Curated Antiga), Edizioni Messaggero, Padova 1989.
  • Gregorio Palamas, Il baissa les cieux et descendit. homélies, Qiqajon 1999 Magnano.
  • Gregorio Palamas, Loi et de la lumière divine. Écrits philosophiques et théologiques, édité par Ettore Perrella, Bompiani, Milan 2003.
  • Gregorio Palamas, Depuis l'essence superessentielle. Réfutations, des discussions, des aveux, des documents de captivité chez les Turcs, par Ettore Perrella, Bompiani, Milan 2005.
  • Gregorio Palamas, Qu'est-ce que l'Orthodoxie. Chapitres, écrits ascentici, lettres, homélies, par Ettore Perrella, Bompiani, Milano 2006.

Quelques sources secondaires:

  • John Meyendorff, Une étude de Gregory Palamas, Traduit par George Lawrence, 1964.
  • John Meyendorff, la spiritualité de saint Gregory Palamas et orthodoxe, Séminaire Saint-Vladimir Press, 1974. (Trad. En. St. Gregorio Palamas et la mystique orthodoxe, Gribaudi, 1997).
  • Scazzoso Piero, La théologie de saint Gregorio Palamas, Institut de théologie orthodoxe, Grégoire Palamas, Milan 1970.
  • Mantzaridis GEORGIOS. I., La doctrine de saint Grégoire Palamas de la déification de l'Être humain, traduction de M.-J. Monsaingeon en Saint Grégoire Palamas. De La déification de l'Être humain, coll. "Sophia" Éditions L'Age d'Homme-Lausanne, 1990.
  • Mantzaridis GEORGIOS. I., Palamikà, Ekdosis P. Poyrnara, Thessalonique 1998.
  • Christoy Panagiotis K., Le Mystère de Dieu (En grec), Thessalonique 1991.
  • RADOVIC AMPHILOKIOS, Le mystère de la Sainte Trinité à Saint Gregorio Palamas (En grec), (Analectes Blatadon, 16), Patriarchikon Idryma Paterikon MELETON, Thessalonique 1991.
  • LISON JACQUES, L'Esprit répandu. La pneumatologie de Grégoire Palamas, Les Éditions du Cerf, Paris 1994.
  • Spiteris YANNI, Palamas: la grâce et de l'expérience. Gregorio Palamas dans la discussion théologique, Rome 1996.
  • GIAGKAZOGLOY Stayros, la Communion déifié (En grec), ekdosis Domos, Athina 2001.
  • PAPADEMETRIOY GEORGIOS C, Introduction à saint Gregory Palamas, Sainte-Croix orthodoxe Press, Brookline, Massachusetts en 2004.
  • RIGO ANTONIO (ed) Gregorio Palamas et au-delà. Des études et des documents sur les controverses théologiques du byzantin du XIVe siècle, Leo S. éditeur Olschki, 2004.
  • GEORGIOS (archimandrite du monastère Grigoriou) maître St. Gregorio Palamas de déification (En grec), ekdosis Ieras Monis Osioy Grigorioy, Agios Oros 2006.
  • Hierotheos, métropolite de Naypaktos, Psychothérapie orthodoxe. La science thérapeutique des Pères de l'Église (En français), de la Nativité Monastère de la Vierge, Levadia (Grèce) en 2006.
  • RIGO ANTONIO, Grégoire Palamas: "nouveau Chrysostome" et "nouveau théologien", en Irénikon, Vol. 80 (2007), p. 547-562.
  • BIANCHI LUCA, Monastères icône du monde céleste. La théologie spirituelle de Gergorio Palamas, EDB, Bologne 2010.
  • Sur ANTIGA RENATO "Gregorio Palamas et hésychasme", ed. Pauline, C. Balsamo 1992

Articles connexes

  • Hésychasme
  • Mont Athos
  • mistica

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