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la mystique, et ses termes mysticisme et mysticisme, destiné à indiquer que la contemplation de la taille sacré, ou la divinité, implicandone son expérience, « au-delà » la pensée logique et discursive[1].

Sa définition, comme celle de la religion à long terme, conserve encore un caractère problématique lorsque vous voulez appliquer dans les variétés des expériences religieuses ci-dessus[2].

Étymologies des termes

mistica
Perséphone ouvre le panier (λίκνον) mystique (μυστικών) contenant les objets sacrés de leur initiation. Pinax (Πίναξ) trouvé dans le sanctuaire de Perséphone à Locri, datant du Ve siècle. Av. J.-C. et conservé au Musée archéologique national de Reggio de Calabre.

La « mystique » nom féminin est entré dans la langue italienne dans le XVIIe siècle, dérive de l'adjectif, aussi italien, « mystique », qui est entré dans la langue italienne dans le XIVe siècle. Le nom masculin « mystique » entre au lieu que dans la langue italienne dans le XIXe siècle.

La « mystique » italienne à son tour, dérive du latin mysticus, Ce dérivé de l'ancien μυστικός grec (Mystikos) Et il indique ce qui est dans la langue pertinente pour la ses mystères des cultes d'initiation.

En italien, le mot « mystère »: ce qui échappe aux possibilités normales de la connaissance, donc ce qu'il est « énigmatique », ou il peut signifier ce qui est appelé « secret ». « Mystère » est dérivé du mot latin mysterium ayant un sens similaire, à son tour du grec ancien mysterion (Μυστήριον).

Mais aussi bien l'ancien grec Mystikos (Μυστικός) que le grec ancien mysterion (Μυστήριον), dérivé du grec ancien myste (Μύστης) avec le sens de « commencé ».

Pour bien cadrer l'ancienne origine grecque de ces terimini doit se rappeler, avec l'introduction de Walter Burkert dans son essai de 1987 Antike Mysterien, Funktionen und Gehalt[3], car il est plus correct de comprendre les significations décrites du mot latin initiatio. En fait:

« Les mystères étaient des cérémonies initiation, cultes où l'admission et la participation dépendent de certains rituels personnels pour célébrer sull'iniziando. Le secret et, dans la plupart des cas, le réglage de la nuit sont des éléments concomitants de cette exclusivité. »

(Walter Burkert. Ancient Mystery Cults. Bari, Laterza, 1989, p. 13)

le terme myste (Μύστης) vient de μύω (Myo; « Dissimuler »), la présente loi de strabisme et, sur l'étymologie de ce terme et sa corrélation avec μύστης, note Pierre Chantraine:

« [...] sur un en concluque le μύστης is Celui qui proprement ferme les yeux, n'apparaît pas Ce Qui très naturel; CE can be also bien Celui qui ne REPETE rien, ici TIENT les lèvres se ferme [...] »

(Etymologique Dictionnaire de la langue grecque, p. 728)

Origine et histoire des significations

Plotin et disciples.jpg

Si une partie des religions mystère de la Grèce antique, Mystikos, mysterion, myste, inhérente au culte relatif « Initiations », et à leur « secret » concomitante, sa référence expresse à la contemplation du « divin », il doit être pour la première fois à la lecture qui donne Plotino possède ces cultes « mystère »:

(GRC)

« Τοῦτο δὴ ἐθέλον δηλοῦν τὸ τῶν μυστηρίων τῶνδε ἐπίταγμα, τὸ μὴ ἐκφέρειν εἰς μὴ μεμυημένους, ὡς οὐκ ἔκφορον ἐκεῖνο ὄν, ἀπεῖπε δηλοῦν πρὸς ἄλλον τὸ θεῖον, ὅτῳ μὴ καὶ αὐτῷ ἰδεῖν εὐτύχηται. »

(IT)

« Tel est le sens de la célèbre prescription de mystères: » ne pas divulguer quoi que ce soit aux non-initiés ". Tout simplement parce que le Divin est de ne pas être divulguée, il était interdit de le montrer aux autres, à moins qu'ils n'ont pas eu pour lui-même la chance de contempler. »

(Plotin, Enneadi, VI, 9, 11. Traduction de Giuseppe Faggin, Bompiani, Milan, 2004, p. 1360-1)

depuis

« La catégorie mystique a été créé avec l'application de cette conformité contemplation néo-platonicienne de l'Absolu, l'un inaccessible. Déjà le philosophe Plotin (204-270) rappelle la mystérieuse discipline du silence [...]. Les enseignants après le suivre dans ses pas, décrivant le 'processus contemplative le long des lignes du premier article de la Parménide Platonique, tout en élargissant la terminologie associée à des mystères aux différents aspects de la doctrine qu'ils enseignent et ses sources: ainsi que Platon, Pythagore, la chaldéens Oracles Orphique et écrits. Cela reflète un climat culturel et culte généralisé, où un grand nombre d'expériences religieuses et de la matrice orientale sotériologique « mystères » approprie de l'étiquette, à l'origine utilisé pour les cérémonies helléniques. Paul utilise lui-même pour leur foi, et les Pères orientaux suivent, appliquer l'adjectif « mystique » à une série de rituels purement référents. »

(Mario Piantelli, mistica dans « Dictionnaire des religions ». Turin, Einaudi, p. 490)

Ainsi, et par exemple, Paul, qui précède Plotino mais qui fait toujours référence au culte:

(GRC)

« Οὕτως ἡμᾶς λογιζέσθω ἄνθρωπος ὡς ὑπηρέτας Χριστοῦ καὶ οἰκονόμους μυστηρίων Θεοῦ. »

(IT)

« Il faut nous considérer comme des serviteurs du Christ et des intendants des mystères de Dieu. »

(Paolo di Tarso, première épître aux Corinthiens, 4.1)

Ou encore dans les milieux proto-chrétienne, au sens que le terme Mystikos sous réserve de la vérité révélée implicite au sens littéral des Écritures et donc pas encore dans la commune de relation particulière de signification avec le divin[4].

Le premier auteur qui utilise les termes liés à la « mystique », en leur offrant un premier sens « spirituel »[5], est que Denys l'Aréopagite, vivait au cinquième du VIe siècle, considéré comme un écrivain chrétien[6] et, l'auteur, entre autres Théologie mystique (Περὶ μυστικῆς θεολογίας), qui a ceux propres notions de néoplatonisme fin dans le langage chrétien[7]:

(GRC)

« Σὺ δέ, ὦ φίλε Τιμόθεε, τῆι περὶ τὰ μυστικὰ θεάματα συντόνωι διατριβῆι καὶ τὰς αἰσθήσεις ἀπόλειπε καὶ τὰς νοερὰς ἐνεργείας καὶ πάντα αἰσθητὰ καὶ νοητὰ καὶ πάντα οὐκ ὄντα καὶ ὄντα καὶ πρὸς τὴν ἕνωσιν, ὡς ἐφικτόν, ἀγνώστως ἀνατάθητι τοῦ ὑπὲρ πᾶσαν οὐσίαν καὶ γνῶσιν · τῆι γὰρ ἑαυτοῦ καὶ πάντων ἀσχέτωι καὶ ἀπολύτωι καθαρῶς ἐκστάσει πρὸς τὸν ὑπερούσιον τοῦ θείου σκότους ἀκτῖνα, πάντα ἀφελὼν καὶ ἐκ πάντων ἀπολυθείς, ἀναχθήσηι. »

(IT)

« Il, cher Timothée, un exercice attentif vers les contemplations mystiques, abandonne les sens et les opérations intellectuelles, toutes les choses sensibles et intelligible, toutes les choses qui ne sont pas et ceux qui sont; et en pleine ignorance protenditi, dans la mesure du possible, vers l'union avec celui qui surpasse toute connaissance et être. En fait, au moyen de cette tension et lâche de vous-même absolument incontrôlable et de toutes les choses, enlever la moitié tout et libéré de tout, capable d'être élevé vers le rayon suprasubstantial de l'obscurité divine. »

(Denys l'Aréopagite, Théologie mystique (Περὶ μυστικῆς θεολογίας), I, 997 B-1000 A; traduction de Piero Scazzoso, p. 602-604.)

Le transfert du champ d'application de lemmes « Mystic », se référant à la « divine », dall'alveo néoplatonicienne « chargé » pour le chrétien, exploité par Denys l'Aréopagite, ce qui lui fait comme le sommet de la théologie, car elle permet d'atteindre l'Absolu, ou au Dieu trinitaire, à travers les paradoxes qui ont l'intention de dépasser les limites de la pensée logique discursive, il sera en grande partie héritées de églises grecques et chrétiennes orientales[8].

Le chancelier de la Sorbonne, Jean de Gerson (1363-1429), décrit au XVe siècle, la théologie mystique comme « une connaissance expérimentale de Dieu, l'amour obtenu unitive embrassant. »

Mysticisme et religion

icône Loupe mgx2.svg Le même sujet en détail: Christian Mysticisme.

Vous pouvez obtenir 'extase mystique à la fin d'un processus de détachement progressif à la fois la connaissance sensible à la fois rationnel, jusqu'à ce que la perte du ' « I » dans « tout », peut aussi être atteint spontanément, soudainement et sans cause apparente. Les épisodes d'extase spontanée sont apparences aux bergers simples comme les moments fondateurs dans le chemin d'un grand maître, ou même une religion.

« L'ange du Seigneur lui apparut dans une flamme de feu d'un buisson. Moïse vit que le buisson était tout en feu, et le buisson ne se consume pas. »

(exode 3: 2)

Il y a trois étapes de développement d'une religion. La première étape est celle primitive, dans quel contexte Levy-Bruhl Il parle de la « participation mystique », où le divin est simplement présent partout, dans les usines, dans les rivières, dans la terre, dans le ciel, chez les animaux, en tout et il n'y a pas de distinctions dans la conscience humaine. La deuxième étape est le moment de création, à la suite d'une rupture avec l'état primordial devient nécessaire recompositions, le moment est venu de création d'une religion où sont dirigées les énergies au développement des thèmes et mythes relative, la mystique ne joue pas un rôle dans cette phase parce que les énergies sont consacrées à la construction, mais quand une religion a atteint un système consolidé, une diffusion et une institutionnalisation des hiérarchies et des rituels, à ce moment-là sent le détachement du contact initial avec le divine et vous recherchez à nouveau, pour combler le fossé qui a été créé. Et développer la mystique[9].

Dans tous les grands religions le monde il y a des courants mystiques. Fondé sur la recherche personnelle et le contact direct avec le divin, les courants mystiques peuvent apparaître anarchiques et contrairement aux institutions du églises, et s'il est vrai qu'ils ont rempli les formes de répression des mouvements extrémistes ou aux membres individuels qui ont exprimé une théologie « hérétique », il est vrai aussi que toutes les églises ont choisi mystiques comme les plus hauts exemples de leur foi[9]. écrit Giordano Berti dans le « Dictionnaire des Mystics » (Milano 1999, p.7), « chaque religion est en mesure d'offrir diverses rues mystiques, ce qui peut prendre des tons extrêmes, même aberrante, mais évidemment correspondre à une nécessité intérieure (il suffit de penser la pénitence qui subissent certains moines médiévaux, la torture chamanique, à ascètes jeûne prolongé hindoue et Jain). par conséquent, la mystique peut être en même temps un point de contact ou un facteur de séparation nette et entre les différentes propres religions, car il est lié à différents besoins spirituels, en partie innés et en partie induites par les cultures et les traditions locales.

  • en Christianisme dès les premiers temps, ils se trouvent des courants mystiques, certains intégrés et d'autres expulsés comme hérétique, la gnosticisme, en Asie mineure et Egypte la Pères du désert. Nell 'orthodoxie sont des formes acceptables de quête mystique comme 'Hésychasme. Dans la région catholique, entre la personnalité mystique que vous vous souvenez Ildegarda di Bingen, Meister Eckhart, Thérèse d'Avila, Jean de la Croix, dans ce protestant Jakob Böhme; mais le mystique ne dédaignait pas l'humble, par exemple la petite Bernadette de Lourdes. Saint Thomas d'Aquin, dont le travail est à peine moule mystique, il semble aussi avoir connu des expériences mystiques intenses vers la fin de sa vie[10] Aussi repris dans l'hymne célèbre Adoro Te Devote. En 1900, il a mis au point en Italie un courant de mystique au sein du mouvement pentecôtiste guidé par Domenico Zaccardi cependant plus inquadrabile évidement Mystic rigoriste; ce mouvement qui existe encore aujourd'hui essayait d'enlever l'homme tous ses désirs, à partir de la sexualité pour les remplacer par un amour total pour le Christ Jésus.
  • Nell 'hébraïsme, la cabale est la tendance ésotérique qui a ses racines dans les mêmes endroits et dans le même temps de la formation des courants mystiques chrétiens, mais se développe avec vigueur à partir du Xe siècle (Abramo Abulafia), Alors il y a hassidisme né en Pologne au XVIIIe siècle et le mouvement anormal sabbatianismo de Sabbataï Tsevi au XVIIe siècle.
  • Nell 'Islam, les courants mystiques se rassemblent autour du soufisme, mais toute religion a une empreinte mystique. : personnalités Al-Ghazali, Rumi, Ibn Arabi
  • la Manichéisme Il a été structuré dans des classes où ils pourraient devenir les seuls prêtres prédestinés choisir un chemin de ascétisme.
  • la bouddhisme gnostically basé sur la recherche individuelle a permis le développement des mouvements mystiques tels que, par exemple, Zen.
  • Dans les religions des peuples primitifs, la chamanisme Il permet un contact direct avec les dieux.

Mystiques peuvent avoir un comportement tout simplement conformistes ou extrême. Dans les premiers siècles du christianisme la Stylite Ils vivaient sur une colonne de jeûne et de la vie de prière, les maîtres Zen enseignements impartie avec des actions qui étaient apparemment contre toute logique.

Le mystique a influencé le 'alchimie dans une phase pré-scientifique et la psychologie avec Carl Gustav Jung.

mystiques

Christianisme

mistica
Saint-François dans la méditation avec le crâne, Francisco de Zurbarán, 1658, Alte Pinakothek, Monaco de Bavière
  • L'apôtre Jean - le siècle
  • Paolo di Tarso - le siècle
  • Santa Perpetua - le siècle
  • St. Giovanni Climaco - VIe siècle
  • Isaac de Ninive - septième siècle
  • Syméon le Nouveau Théologien - X-XIe siècle
  • Ildegarda di Bingen - XIXIIe siècle
  • Bernard de Clairvaux - XIIe siècle
  • Lutgardis - XII-XIII siècle
  • François d'Assise - XII-XIII siècle
  • Jacopone - XIII siècle
  • Bonaventura da Bagnoregio - XIII siècle
  • Caterina da Siena - XIVe siècle
  • Gertrude di Helfta - XIVe siècle
  • Brigida di Svezia - XIVe siècle
  • Meister Eckhart - XIVe siècle
  • Heinrich Suso - XIVe siècle
  • Johannes Tauler - XIVe siècle
  • Jan van Ruysbroeck - XIVe siècle
  • Angela de Foligno - XIVe siècle
  • Giuliana di Norwich - XVe siècle
  • Camilla da Varano, à-dire sr. Battista - XVe siècle
  • Caterina de « Vigri - XVe siècle
  • Ludovica Albertoni - XVe siècle
  • Niklaus Flue - XVe siècle
  • Thérèse d'Avila - XVIe siècle
  • Saint Jean de la Croix - XVIe siècle
  • Pasquale Baylon - XVIe siècle
  • Ignazio di Loyola - XVIe siècle
  • Maria Maddalena de « Pazzi - XVIe siècle
  • Anne de Saint-Barthélemy - XVIe siècle
  • Miguel de Molinos - XVIIe siècle
  • Angelus Silesius - XVIIe siècle
  • Maria de Jésus de Ágreda - XVIIe siècle
  • Veronica Giuliani - XVII-XVIIIe siècle
  • Gerardo Maiella - XVII-XVIII siècle
  • Serafina Brunelli - XVII-XVIII siècle
  • Jeanne Bouvier Guyon - XVIIIe siècle
  • Anna Katharina Emmerick - XVIII-XIXe siècle
  • Domenico Lentini - XVIII - XIXe siècle
  • Le pape Pie VII - XVIII - XIXe siècle
  • Catherine Labouré - XIXe siècle
  • Marie du Divin Cœur Droste zu Vischering - XIXe siècle
  • Bernadette Soubirous - XIXe siècle
  • Pierre Teilhard de Chardin - XIXe siècle
  • Mariam Baouardy - XIXe siècle
  • Teresa di Lisieux - XIXe siècle
  • Teresa Neumann - XIX-XX siècles
  • Marta Robin - XIX-XX siècles
  • Elisabeth de la Trinité - XIX-XX siècles
  • Don Orione - XIX-XX siècles
  • Maravillas de Jesús - Dix-neuvième XXsecolo
  • Edith Stein - XIX-XX siècles
  • Padre Pio de Pietrelcina - XIX-XX siècles
  • Gemma Galgani - XIX-XX siècles
  • Thérèse des Andes - XX siècle
  • Maria Barba - XIX-XX siècles
  • Pavel Aleksandrovič Florenskij - XIX-XX siècles
  • Madeleine Delbrêl - XX siècle
  • Thomas Merton - XX siècle
  • David Maria Turoldo XX siècle
  • Jacques Fesch - XX siècle
  • Pierina Gilli - XX siècle
  • Faustine Kowalska - XX siècle
  • Alessandrina Balazar - XX siècle
  • Vangelia Pandeva Dimitrova - XX siècle
  • Consolata Betrone - XX siècle
  • Sœur Lucie de Fatima - XX siècle
  • Itala Mela - XX siècle
  • Maria Valtorta - XX siècle
  • Simone Weil - XX siècle
  • Adrienne von Speyr - XX siècle
  • Maria Simma - XX-XXI siècle
  • divo Barsotti - XX-XXI siècle
  • Natuzza Evolo XX-XXI siècle
  • Anna Maria Canopi XX-XXI siècle

judaïsme

icône Loupe mgx2.svg Le même sujet en détail: cabale.
  • Ben Joseph Akiva - le siècle
  • Abramo Abulafia - XIII siècle
  • Moïse de Burgos - XIII siècle
  • Isaac ben Solomon Luria - XVIe siècle
  • Sabbataï Tsevi - XVIIe siècle (Appelé "faux messie« )
  • Nachman de Bratislava - XVIIIe siècle
  • Mosè Luzzatto - XVIIIe siècle
  • Avraham ben Its'hak de Grenade
  • Abraham Isaac Kook - (1864 - 1935)

Islam

icône Loupe mgx2.svg Le même sujet en détail: soufisme et Frères musulmans.
  • Dhu l-Nun al-Misri - neuvième siècle
  • Al-Hallaj - IX siècle-Xe siècle
  • Abdul-Qadir Gilani - XI-XIIe siècle
  • Al-Ghazali - XIIe siècle
  • Sanai XIIe siècle
  • Farid al-Din al-Attar - XII-XIII siècle
  • Ibn Arabi - XII-XIII siècle
  • Aboul-Hasan al-Shadhili - XIII siècle
  • Jalal al-Din Rumi - XIII siècle
  • Attar Farid al-Din - XIII siècle
  • Baha ad-Din Naqshbandi - XIVe siècle
  • Hafez - XIVe siècle

bahaïs

  • Bahaullah - XIXe siècle

hindouisme

  • Shankara - neuvième siècle
  • Ramanuja - XIIe siècle
  • Ramananda - XIII siècle
  • lalla - XIVe siècle
  • Chaitanya - XVIe siècle
  • Ramakrishna - XIXe siècle
  • Vivekananda - XX siècle
  • yogananda - XX siècle
  • Sivananda - XX siècle
  • Prajapita - XX siècle
  • Bhaktivedanta Prabhupada - XX siècle

sikhisme

  • Guru Nanak Dev - XVIe siècle
  • Kabir - XVIIe siècle
  • Arjun - XVIIe siècle

bouddhisme

  • Asvaghosa - le siècle
  • Bodhidharma - VIe siècle
  • Zhiyi - VIe siècle
  • guanding - VIe siècle
  • Huineng - huitième siècle
  • Santideva - huitième siècle
  • Saicho - neuvième siècle
  • Anuruddha - Xe siècle
  • Milarepa - XIIe siècle
  • Eihei Dōgen zenji - XIII siècle
  • Nichiren - XIII siècle
  • Tsongkhapa - XIVe siècle
  • Tulku Urgyen Rinpoche - XX siècle

taoïsme

  • Lao Tseu - VII-VI siècle avant JC
  • Zhang Daoling - deuxième siècle
  • Lu Tzu

jaïnisme

  • Mahavira également connu sous le nom Vardhamana - VI-Vème siècle avant JC
  • Hemacandra - XIIe siècle

shintoïsme

  • Nakayama Miki - XIXe siècle
  • Nao Deguchi - XIX-XX siècle
  • Kawate Bunjiro - XIX-XX siècles
  • Kitamura Sayo - XX siècle
  • Okada Mokichi - XX siècle

notes

  1. ^ histoire Treccani du Dictionnaire
  2. ^

    « Le terme mystique, comme la religion à long terme lui-même, est problématique, mais indispensable. L'identification d'un large éventail d'idées, d'expériences et de pratiques à travers la diversité des cultures et des traditions, il est un terme générique plutôt que le nom de toute doctrine ou à un mode de vie. »

    (Peter Moore, p. 6355)
  3. ^ Ancient Mystery Cults, Président et boursiers de Harvard College, 1987; Trad. en. Ancient Mystery Cults. Bari, Laterza, 1989, p. 13
  4. ^

    « Pas plus que le terme chrétien précoce mustikos Correspondent à notre compréhension actuelle, puisqu'elle se référait à la signification spirituelle que les chrétiens, à la lumière de la révélation, détectée au sens original, littéral des Écritures. »

    (Louis Dupré, vol. 9 p. 6341)
  5. ^ Mario Piantelli, mistica dans « Dictionnaire des religions ». Turin, Einaudi, p. 490.
  6. ^ Sur cet auteur, qui dans ses écrits se montre comme un contemporain de Paolo di Tarso, il y a beaucoup de problèmes. Comme Maxime le Confesseur, Scoto Erigène, Alberto Magno, Thomas d'Aquin et Nicola Cusano, lui offrir la crédibilité compte tenu, entre autres, theologorum Maximus, depuis la Renaissance a assuré que les travaux de corpus Dionysiacum pas plus que les siècles écrits pseudoepigrafi après la date attestée par eux. Récemment, une étude réalisée par Carlo Maria Mazzucchi (cfr. Dionysius Aréopagite, tous les travaux, Milan, Bompiani, 2010, pp. 707-762), il soutient l'hypothèse que derrière le nom de Denys l'Aréopagite se cache le dernier scholarque d'Athènes, le « païen » Damascius propose d'expédier dans les théologies chrétiennes qui domine actuellement, leur teneur en néoplatoniciens théologies « païenne ». Giovanni Reale ne suit pas prend au sérieux (cf .. Introduction à Denys l'Aréopagite, tous les travaux, Milan, Bompiani, 2010, pp. 9 et suiv.).
  7. ^ Mario Piantelli, mistica dans « Dictionnaire des religions ». Turin, Einaudi, p. 490.
  8. ^ Mario Piantelli, p. 490
  9. ^ à b Gershom Scholem, Les grandes tendances de la mystique juive Milano, 1965
  10. ^ biographie Saint-Thomas de santiebeati.it

bibliographie

  • Gianni Baget Bozzo, en collaboration avec Giorgio Sacchi, manuel mystique, Milan, Rizzoli, 1984.
  • Giorano Berti, Dictionnaire des Mystiques. Les grands maîtres spirituels de tous les temps et la religion, Milano, Vallardi, 1999.
  • Luigi Borriello et al., Dictionnaire mystique, Cité du Vatican, Libreria Editrice Vaticana, 1998.
  • G. Esposito, - S. Conseil La relation mystique. L'expérience et la conscience chrétienne de Dieu, Cantagalli, 2006.
  • Bernard McGinn, La présence de Dieu: Une histoire de la mystique chrétienne occidentale, New York, Crossroad, 1991-2013 (5 volumes).
  • Kurt Ruh, Histoire de la mystique occidentale, Milano, Vita e Pensiero, 1993-1997 (2 volumes).
  • Gershom Scholem, Les grandes tendances de la mystique juive, Milan, Basic Books, 1965 (Judische Die Mystik dans ihren Hauptströmungen, Zürich, 1957).
  • Marco Vannini, Histoire de la mystique occidentale, Milan, Mondadori, 1999.

Articles connexes

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liens externes

  • dans la paix Tant et si bien matériel sur la mystique orientale et occidentale par Gianfranco Bertagni.
  • Kab TV TV par satellite juif en italien - Dans la section Cours pour débutants vous trouverez des vidéos de cours kabbalistes Rav Michael Laitman.
  • OlistikaTV2000 web tv gratuit sur le mysticisme oriental et occidental.
  • Mistica.info La mystique comme un moyen de rechercher la vérité - La théologie et la phénoménologie de l'histoire mystique du mysticisme et mystique non chrétienne, diverses ressources, liens.
  • Mistica.it Chemin d'accès à l'étude du mysticisme par Rev. Roberto Tarquini.
  • mistica, en thésaurus la Nouvelle rubrique sujet, BNCF, Mars 2013. Changement de Wikidata
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