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bouddhisme Tendai
Le pavillon de la prédication du Dharma Temple Enryaku-ji, le temple principal de l'école Tendai.

la bouddhisme Tendai (天台 宗, Tendai-shu) est un école japonaise la Mahayana. fondé par Saicho, Il descend l'école bouddhiste chinois tiantai (天台 宗, Tiantai Zong, Wade-Giles: T'ient'ai Tsung), Aussi connu comme l'école Le Sutra du Lotus et fondé par Zhiyi (智 顗) au VIe siècle.

histoire

bouddhisme Tendai
statue représentant Saicho, le fondateur de l'école Tendai, situé au temple Noufuku-ji, Préfecture de Hyogo.

Les premières leçons tiantai (天台 宗) ont été transférés à Japon vers le milieu du VIIIe siècle par les Chinois Jianzhen Monaco (鑑 眞, Jap Ganjin;. 688-763), patriarche de l'école Ritsu (律宗 Ritsu Shū).

En 805, le japonais Monaco Saicho (最澄, fondateur du bouddhisme Tendai et aussi connu sous le titre posthume Dengyô Daishi (傳教 大師, cin. Chuanjiao Dashi; 767-822) sont revenus de Chine avec des enseignements plus chinois tiantai et il a fait le temple qui avait déjà érigé sur Mont Hiei (比叡 山, Jap. Hieizan), Connu sous le nell'823 Enryaku-ji (延 暦 寺), un centre pour l'étude et la pratique de ce qui est devenu le Tendai, la version japonaise de l'école chinoise tiantai.

L'école Tendai fondée par Saicho, tout en ne déviant pas du point de vue doctrinal de l'école chinoise tiantai, Il conserve quelques ajouts importants aux enseignements des autres sectes. Saicho, en fait, de la Chine a aussi des enseignements chán, à la fois l'école Beizōng (北 宗, Chan du Nord) que l'école Niútóuchán (牛頭 宗, Niutou Zong, JPN. gozu Shū, École de Buffalo Head, fondée par Fǎróng, 法 融, 594-657), et en particulier les enseignements ésotériques (密 教 Mikkyo) De l'école Zhenyan (眞 言 宗, Zhenyan Zong, JPN. shingon).

La tendance à inclure progressivement une série d'enseignements d'autres enseignements bouddhistes, en particulier ésotérique (Mikkyo) Dérivé shingon, Il est devenu plus prononcé dans les développements de l'Tendai par successeurs Saicho, comment Ennin (圓 仁, 794-864) et Enchin (圓 珍, 814-891).

Dans ses premiers siècles de la vie de la secte Tendai a prospéré sous le patronage direct de la famille impériale, devenant ainsi la forme la plus importante de bouddhisme Japonais, à son tour générer du bon temps les écoles japonaises qui existent encore aujourd'hui. Nichiren (日 蓮, 1222-1282) Honen (法 然, 1133-1212), Shinran (親 鸞, 1173-1263) Eisai (榮 西, 1141-1215) et Dogen (道 元, 1200-1253) - les fondateurs de certaines grandes écoles bouddhistes japonaises respectivement de Nichiren shū (法 華 宗), Jōdo shu (浄土 宗), Jōdo Shin-shu (浄土 真宗), Zen rinzai-Shū (臨濟 宗) et Zen Sōtō shū (曹洞宗), car ils étaient tous moines ordonnés dans les monastères Tendai. En raison du patronage impérial et la popularité croissante parmi les classes aristocratiques, la secte Tendai est devenu politiquement et militairement puissant. au cours de la Kamakura (鎌倉 時代, Kamakura-Jidai, 1185-1333), le Tendai a utilisé son pouvoir de tâtonné pour supprimer le développement des écoles antagonistes particulièrement la Nichiren-shu qui commençait à se répandre parmi la bourgeoisie et la Jōdo shu qui émane de classes les plus pauvres. L 'Enryaku-ji, temple construit sur les puissants Mont Hiei, est devenu non seulement un centre fréquenté par des moines ascétiques, mais aussi des brigades militaires des moines guerriers (les sohei, 僧 兵) qui ils se sont battus dans l'intérêt du temple. en 1571 Enryaku-ji Il a été détruit et les moines massacrés par Oda Nobunaga (織田信長, 1534-1582) dans un texte de projet politico-militaire à la réunification Japon. le temple Enryaku-ji il a été reconstruit plus tard et continue d'être aujourd'hui le temple principal de l'école Tendai.

La doctrine de 'Enyu santai (圓融 三諦) et Le Sutra du Lotus (妙法 蓮華 經)

bouddhisme Tendai
L'autel de Kannon bosatsu (観 音 菩薩, san. Bodhisattva Avalokitesvara, cin. Guanyin Pusa ) Situé dans un pavillon à côté du temple principal de 'Enryaku-ji. Remarque, à la main droite est placé l'image de Dengyô Daishi (Saicho) Alors que la gauche est placé l'image de Tendai Daishi (Zhiyi).

Le Tendai conserve de nombreux enseignements de l'école tiantai Chine fondée au VIe siècle. de Zhiyi. En particulier, il est basé sur la doctrine de Triple vérité (Jap. Enyu santai, cin.圓融 三諦 Sandi Yuanrong), Un original développement chinois de l'école Madhyamaka fondée par Indian Nāgārjuna. Selon cette doctrine que la perspective vérité absolue (sans. Paramartasatya ou śūnyatā-Satya, cin.空 諦 kōngdì, JPN. Kutai) Toute réalité nous apparaît est vide de propriétés intrinsèques: il est impermanent en termes de temps et, en même temps, il n'y a pas un phénomène qui ne dépend pas d'autres phénomènes. Ce vide (sans. śūnyatā, cin.空 Kong, JPN. Ku) De la réalité, cependant, il repose sur la vérité conventionnelle (Sans. samvrti-Satya, cin.假 諦 jiǎdì, JPN. Elcoteq) Lorsque les phénomènes individuels sont expérimentés dans leur singularité. La synthèse de l'expérience de ces deux vérité, apparemment contradictoires, ce qui conduit à la réalisation de la troisième vérité, la vérité du milieu (sanscrit Madhya-Satya, cin.中 諦 Zhongdi, JPN. chūtai).

Le Tendai fait également valoir que, puisque tous êtres expressions de nature de Bouddha (Sans. Bouddhata, tathagatagarbha, cin.佛性 rousseurs, JPN. Bussho) Qui sous-tend l'ensemble de la réalité, la Bouddha Sakyamuni n'a pas été rendu compte que l'une des manifestations de cette nature. Cette nature de Bouddha est réalisable par tous les êtres à travers l'éclairage (sanscrit Bodhi, cin.菩提 puti, JPN. bodai) Dans ce corps et dans cette vie.

En ce qui concerne la tiantai Aussi pour Tendai, la Le Sutra du Lotus (sanscrit Saddharmapundarīkasūtra, JPN.妙法 蓮華 經 Myoho Renge Kyo ou Hokkekyo) Le texte qui retient les enseignements intérieurs de la doctrine bouddhiste et complète (doctrine parfaite, Jap. Engyo). Une autre caractéristique du Tendai est d'être syncrétique dans les doctrines et pratiques et a eu tendance, au fil des siècles, d'absorber et de traiter de nombreux enseignements bouddhistes. Conformément à certains des enseignements (voir Sutta Pitaka, Digha-Nikāya 2,88 à 89) de l'ancien Le bouddhisme de Nikāya, la secte Tendai japonaise permet à ses adeptes de faire une offre à la divinité locale (神, Kami) Nous le shintoïsme On voit aussi dans leur propre nature de Bouddha.

Enfin, l'enseignement Tendai, dans lequel le monde phénoménal et le lavage loin si elle est bien comprise à la lumière de la Triple vérité ne se distingue pas de Dharma Bouddhiste parce que toutes choses et toutes réalité, ils font de l'illumination, cède la place à l'esthétique de la réconciliation et la vie ordinaire, avec les enseignements bouddhistes plus ascétiques. Le poème, par exemple, peut être considéré comme un moyen de conduire à la perfection spirituelle. La contemplation du poème est tout simplement contemplation Dharma. Cela peut dire pour toutes les autres formes d'art, étude et activités.

La doctrine de 'ichinen sanzen (一念三千)

bouddhisme Tendai
Le pavillon de la Terre Pure dans le temple Enryaku-ji.

la lecture de la Le Sutra du Lotus à la lumière de traitement, l'empreinte Madhyamaka, de Triple vérité Il apporte l'école Tendai (comme l'école déjà tiantai) Développer la doctrine de ichinen sanzen ( « Trois mille mondes en un moment de la vie, » cin. 一念三千 Yinian Sanqian ). Cette doctrine exprime un complexe holisme et radicale omnicentrismo qui caractérise le caractère unique de l'enseignement tiantai et Tendai dans le monde des enseignements bouddhistes. Il fait valoir que, du point de vue de la pensée, tous les mondes (expériences individuelles et l'identification des objets individuels d'expérience) existent certes, mais la pratique de la méditation vous permet de juger de leur leur ambiguïté, leur imprécision. Ils existent seulement comme l'esprit les délimite d'une manière arbitraire, tant du point de vue spatial et de cette époque. Dans leur continuité observé temporelle et leur influence mutuelle de ces « mondes » ne peut être considéré que « vide », sans identité propre. Mais la pensée, ou la vie, ne sont pas satisfaits dans leur vide, la souffrance d'autre part pour leur volage « existence » (tout phénomène apparaît, existe et disparaît) est l'ambiguïté de ces « mondes » pour générer la douleur en êtres (sanscrit sattva, cin.衆生 Zhongsheng, JPN. Shujo) Et il est l'exercice continu de compréhension (pratique Shikan, 止觀) sur la doctrine ichinen sanzen qui peut apporter le salut de cette condition.

La réalité possible dans une seule pensée (sans. Eka-Ksana, cin.一 念 Yinian, JPN. ichinen) Indiqué dans cette doctrine, je suis trois mille (sanscrit tri-Sahasra, cin.三千 Sanqian, JPN. sanzen) Comme ils intègrent tous prennent toutes les conditions possibles: 10 sont les conditions existentielles (dix mondes, 十 界 cin. Shijie, JPN. Jukai) Allant de l'état infernal (Sanskrit Apaya-bhumi, 地獄 cin. Diyu, JPN. Jigoku) Pour bouddhéité (佛 cin. Fo, JPN. butsu), De telles conditions existentielles sont multipliés par eux-mêmes puisque toutes ces conditions, de l'infernal qui Bouddhique, potentiellement impliquer les neuf autres à leur propre existence interne. Ces cent potentiels sont ensuite existences multipliées par la ity 10 (vraie nature de dharma, sans. Tathāta , 如是 實 相 cin. rushi Shixiang, JPN. nyoze jissō) Indiquée à Le Sutra du Lotus et qui correspondent aux caractéristiques, la nature, l'essence, la force, l'action, la cause, l'état, la rémunération, les fruits et l'égalité de tous ces ainsité entre eux. Ces mille dharma Ils sont ensuite multipliés par les trois mondes (sans. Loka, 世 cin. shì, JPN. si) Ou pour les cinq agrégats (sans. Panca skandhas, 五蘊 cin. wǔyùn, JPN. Goun) Pour les êtres constitués de cinq agrégats (Sanskrit sattva, cin.衆生 Zhongsheng, JPN. Shujo) Et l'endroit où ils vivent (sanscrit Talima, 地 cin. jour, JPN. ji), atteignant le numéro trois mille mondes (sanscrit tri-Sahasra, cin.三千 Sanqian, JPN. sanzen).

La vie peut se manifester dans ces trois mille en permanence l'évolution des conditions en fonction également de l'expérience de l'esprit, mais ces trois mille mondes sont, pour la doctrine tiantai, indéfectiblement vide (sans. śūnyatā, cin.空 Kong, JPN. Ku) Et ils ne sont ni existants ni non existants.

bouddhisme Tendai
l'entrée Konpon-chudo (根本 中堂), le temple principal de 'Enryaku-ji.

La doctrine de 'Hongaku (本 覺)

Un autre élément doctrine typique de l'école Tendai est le concept de 'Hongaku (本 覺, éclairage d'origine) qui, bien que déjà présent dans le Dasheng de la Lün (大乘 起 信 論, Jap. Daijō Kishin ron, Le réveil de la foi dans le Mahayana), sutra Huayan d'origine probable (華嚴 宗,Huayan Zong)[1], Il a été développé par les moines de Mont Hiei à la lumière de la triple vérité et Le Sutra du Lotus. Une telle attention à cette doctrine particulière vient probablement du fait que le fondateur du Tendai, Saicho, Flower Garland était un Monaco, ou disciple de l'école qui représentait la version japonaise du Huayan chinois. Il est très probable que Saicho, avant de se retirer sur Mont Hiei, il a étudié la Dasheng de la Lün et son commentaire Dasheng qǐxìn Lün Yiji (大乘 起 信 論 義 記, Jap. Daijō kishinron GIKI T. D. 1846.44.240-287), par le patriarche Huayan chinois, Fazang (法 藏, 643-712).

La doctrine de 'Hongaku (Hongaku-shiso) Il soutient que toutes les choses ont un éclairage propre, original (Jap. Hongaku), Conjointement avec l'illusion (不覺 Fugaku, Mais cela dépend strictement de 'Hongaku) Et que la relation entre ces deux peut produire l'éclairage réalisé (始覺, Shigaku). Cette doctrine veut radicaliser le vide (śūnyatā, JPN.空 Ku) Également dans la perception que l'éclairage ne doit jamais être distingué de l'illusion vaut créer une discrimination entre les deux et donc une rechute illusion de discrimination a été critiquée par Nāgārjuna et Zhiyi. Donc, pour tous les aspects Tendai double du monde sont basés en réalité, de toute façon, sur la non-dualité. Le monde est toujours déclaré que l'expression même de la bouddhéité. Il n'y a pas d'autre éclairage extérieur du monde et de ses apparences. si Ennin en Shoji kakuku sho (La vie et la mort comme l'éclairage): « La merveilleuse portée de ne pas atteindre, le vrai, la vie réelle de la non-vie, le feu parfait ne vont pas, la grande mort de non-vie, l'unité de la vie et la mort, et non pas la la dualité du vide et de l'existence ». Une chanson qui fait écho à la Yuandun zhǐguān (圓頓 止觀, Jap. Endon Shikan) École de patriarche chinois tiantai, Guàndǐng (灌頂, 561-632), quand, dès le VIe siècle, a déclaré:. « Comme tous les agrégats et les formes de sensibilité sont la réalité telle qu'elle est, il n'y a pas de souffrance à être libéré Parce que l'ignorance et afflictions sont identiques au corps lumineux, il n'y a pas d'origine de la souffrance à éradiquer. puisque les deux points de vue extrêmes sont les vues erronées sont mezzo et la vérité, il n'y a pas de chemin vers la pratique. depuis le samsara est identique à nirvana, il n'y a pas d'extinction de la souffrance pour atteindre ". La conception de 'Hongaku Elle a été reprise, quoique critique, aussi bien dans les enseignements de Dogen (Fondateur de Zen Sōtō) Que les Nichiren (Fondateur de Nichiren).

Les doctrines de taimitsu (台 密)

à la différence de Zhiyi et maîtres chinois tiantai, Saicho a proclamé l'équivalence entre les pratiques méditatives et doctrinale tiantai et le bouddhisme ésotérique (密 教 Mikkyo) il a appris Chine de professeur Zhenyan (眞 言 宗), Shunxiao (順 曉, n.d.) et, Japon, le fondateur de l'école shingon (真言 宗 Shingon-shu) Kukai (空 海, 774-835) et qui est fondée dans la Mahāvairocanāsūtra ou Mahāvairocanābhisaṃbodhi-vikurvitādhiṣṭhāna-vaipulyasūtra (Le sutra Mahavairocana, 大 日 經 cin. Dari jīng, JPN. Dainichikyō). Cette équivalence a également été établi par Saicho au niveau du salut personnel qui, après l'une de ces deux voies, pourrait être réalisé dans cette vie (Sokushin Jobutsu). Ces routes représentent les moyens immédiats (直道 jikidō, cin. zhidao) Pour 'éclairage (bodai). Saicho Cependant, à la différence Kukai Il croyait que l'enseignement ésotérique en vigueur à la méditation et, ne considère pas la partie supérieure par une autre. Ennin (圓 仁, 794-864) quatrième Patriarca Tendai, il est allé Chine 838, où il a vécu pendant huit ans sur le mont Wǔtái (五臺山 aujourd'hui dans la province Shanxi), Elle est revenue à Japon amenant avec eux la doctrine de nembutsu (念佛, voir Terre pure) Et les doctrines les plus ésotériques qu'il appelait taimitsu (台 密) pour les distinguer de ceux libellés tōmitsu (東 密) Junction shingon. Ennin rituels effectués taimitsu la présence de la cour impériale et ce qui lui a permis de surmonter popularité Tendai Esotérisme du même shingon. le successeur Ennin, Enchin (圓 珍, 814-891), celui qui a aussi Chine en 852, où il a vécu sur et les montagnes Tiantai Chang'an pendant six ans, de retour avec des enseignements supplémentaires qui ont permis à l'Tendai définitivement vaincu en popularité la shingon, permettant également le couvent Mii-dera (三井 寺, également connu sous le nom 園 城 寺 Onjoji), Dont Enchin était abbé à être affilié directement à 'Enryaku-ji. mort Ennin, 868 Enchin est devenu abbé de 'Enryaku-ji et cinquième Patriarca Tendai.

le sottoscuole Jimon (持 門) et sanmon (山門)

Après la mort de Ennin et Enchin, au cours de la neuvième et dixième siècle, l'école Tendai a grandi dans nombre d'adeptes et des temples répartis à travers le Japon. Bientôt entre les deux principaux temples, l 'Enryaku-ji et a marché conflit inhérent Mii-dera à la prééminence. Le premier est désigné comme sanmon (山門, Ordre de la montagne, en référence à Mont Hiei) prétendant Ennin comme point de riferminento, il a appelé la Mii-dera Jimon (持 門, l'ordre de temple, en référence au temple Mii-dera) indiquant Enchin comme progéniteur. L'abbé nomme Tendai pourrait venir de deux sottoscuole, mais le fait que cette nomination jusqu'à environ 989 seulement sanmon Il a été une source d'indemnisation pour l'autre école. Les deux écoles sont venus pour faire face à des conflits armés, en établissant la figure de sohei, guerrier moines prêts à tuer et brûler les temples d'autres factions. La nomination comme abbé de Ryogen (良 源, 912-985) en 966, qui cherchait à rendre la dignité religieuse du passé à l'école Tendai, restaurer les principes et préceptes, cependant, était vouée à l'échec. Ainsi, la nomination comme abbé, en 989, le Yokei (余慶, 919-991). appartenant à l'école Jimon était la cause d'un nouveau conflit qui a pris fin en 993, pour se procurer une division à l'école Tendai où sottoscuola Jimon soulevé le siège à son Mii-dera, en laissant la Mont Hiei. Les deux écoles ont fini à plusieurs reprises aussi nell'allearsi à la guerre avec sohei Hosso l'école. Il faudra attendre la période Kamakura pour un réveil spirituel du Tendai, qui apportent aussi de nombreux moines de cette école pour fonder de nouvelles écoles. il faut citer parmi ces moines: Eisai, Dogen, Honen, Shinran et Nichiren, toutes les personnalités religieuses qui ont profondément affecté les doctrines enseignées sur Mont Hiei.

La pratique de Shikan (止觀)

A la base des pratiques méditatives des actes de l'école Tendai de la technique Shikan (止觀), qui se réfère à la technique de méditation indienne Samatha-vipasyana comme cela est enseigné à l'école bouddhiste chinois tiantai qui à son tour fait une référence particulière aux travaux Mohe Zhǐguān (摩訶 止觀, traité de la Grande de la paix et de discernement, Jap. Maka Shikan, T. D. 1911)[2] et Tongmeng Zhǐguān (童蒙 止觀, traité calme et de discernement pour les débutants, en japonais 小 止 観 shō Shikan, traité de paix et de petit discernement; T. D. 1915)[3] de Zhiyi où cette pratique de la méditation est décrite. Cette pratique de la méditation serait, selon cette école, pour pénétrer dans la Triple vérité (Jap. Enyu santai) Et atteindre 'éclairage (Sans. Bodhi, JPN. bodai) Résoudre toute l'ambiguïté de sa présence dans le monde sans avoir à reporter cette réponse à une divinité transcendante (Sans. deva, JPN. tennin (天人); critiques déjà fait en Le bouddhisme de Nikāya) Sans avoir à fuir le monde des illusions et la vie ordinaire (sans. saṃsāra, JPN.輪 廻 Rinne; la critique du bouddhisme Hīnayāna) Et sans avoir à contempler le vide de la vérité absolue renoncer à leur propre subjectivité (critique à certaines écoles Mahayana). la Shikan Il prévoit l'application cohérente et coordonnée de ses deux aspects (samatha et vipasyana) Comme il est dit Zhiyi): « Concentration seulement sans pratique prendre en compte le discernement produit matité, la pratique du discernement sans tenir compte des résultats des fusions infatuation, et même si ce sont des défauts relativement mineures, ce qui contribue à générer des opinions erronées »[4]. Ainsi, selon Zhiyi vous devez pratiquer Samatha-vipasyana (Shikan) Ensemble, « de manière similaire aux deux roues du char et les deux ailes d'un oiseau. pratique est en partie les mauvais ». En outre, le "Shikan - Il prend en charge plus Zhiyi- il est facile de prêcher, mais difficile à pratiquer "[5].

La discipline monastique Tendai

Du point de vue de la discipline monastique, l'école Tendai (ainsi que les écoles Zen) Suit Seuls les 58 préceptes Mahayana indiqués dans Brahmājālasūtra (Cin. 梵網 經 Fànwǎng jīng, JPN. Bonmō kyō). Ceci diffère de l'école chinoise tiantai qui suit au lieu de la double commande, celle de la Vinaya Dharmaguptaka, la Cāturvargīya-Vinaya (règles de discipline, quatre fois 四分 律 pinyin: Shìfēnlǜ, JPN. Shibunritsu) Et celui représenté à la Brahmājālasūtra. Ce choix Tendai provient de son fondateur, le Monaco Saicho que malgré lui avoir reçu la double commande dans le temple Todai-ji (東大寺) il a décidé de donner une seule Mahayana ses successeurs.

La lignée Tendai

  • Patriarches chinois tiantai: 1. Huiwen (慧 文, V sec.) 2. Huisi (慧思, 515-577) 3. Zhiyi (智 顗, 538-597) 4. Guàndǐng (灌頂, 561-632) 5. Zhiwei (智 威? -680) 6. Huiwei (慧 威, 634-713) 7. Xuánlǎng (左 溪, 673-754) 8. Zhanran (湛然, 711-782) 9. Dàòsuì (道 邃, n.d.).
  • Patriarches (座 主, zasu) Japonais: 1. Saicho (最澄, 767-822) 2. Gishin (義 眞, 781-833) 3. Enchô (圆 澄, 771-836) 4. Ennin (圓 仁, 794-864) 5. Enchin (圆 珍, 814-891)

notes

  1. ^ Certains chercheurs considèrent fonctionner Asvaghosa avec le titre sanscrit Mahayana-śraddhôtpāda, Il est conservé dans Canone chinois (T. D. 1666.32.575b-583b)
  2. ^ Il est au cours du travail traduit en langue anglaise Mohe Zhǐguān, Wade-Giles: Mo-ho chih-kuan, par Paul L. Swanson. Pour plus d'informations: http://www.nanzan-u.ac.jp/~pswanson/mhck/mhck.html
  3. ^ Toung Kuan Chih Meng dans Charles Luk, Les secrets de la méditation chinoise, Ubaldini Editore, Rome, 1965 pp: 119-78
  4. ^ Zhiyi, Tongmeng Zhǐguān , introduction
  5. ^ Zhiyi, dans celui-ci

bibliographie

  • Paul L. Swanson, Fondations de Zhiyi Philosophie: La floraison de la théorie des deux vérités dans le bouddhisme chinois, Asian Humanities Press, 1989. ISBN 0-89581-919-8.
  • Brook Ziporyn, tiantai école dans l'Encyclopédie du bouddhisme, Robert E. Buswell, Ed., McMillan Etats-Unis, New York, NY, 2004. ISBN 0-02-865910-4.
  • pierre Jacqueline Lumières d'origine et la transformation du bouddhisme japonais médiéval, University of Hawaii Press, Honolulu, HI, 1999 ISBN 0-8248-2026-6.
  • David W. Chappell. 'Est pertinent bouddhisme Tendai au monde moderne?, Journal japonais d'études religieuses 1987 14 / 2-3, pp 247-266, 1987.
  • Stephen Covell. « Living Temple bouddhisme contemporain Japon: L'école Tendai Aujourd'hui », Publications Religion comparative. Document 1, thèse de doctorat, Université Western Michigan en 2001
  • Paul Groner. Saicho: La création de l'Tendai japonaise école. University of Hawaii Press, 2000.
  • Daigan Matsunaga, Alicia Matsunaga. Fondation du bouddhisme japonais, Vol 1: The Age aristocratiques, Los Angeles;. Tokyo: bouddhistes International Books, 1996. ISBN 0-914910-26-4
  • Neil McMullin. Le Schisme Sanmon-Jimon à l'école Tendai du bouddhisme: Une analyse préliminaire, Journal de l'Association internationale des études bouddhistes 7 (1), 83-105, 1984

Articles connexes

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  • Le bouddhisme Tiantai
  • Le bouddhisme japonais
  • Saicho
  • Zhiyi
  • Le Sutra du Lotus
  • Shikan
  • Dogen
  • Nichiren
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  • Riccardo Venturini

liens externes