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Remarque disambigua.svg homonymie - Si vous cherchez des albums du groupe La Locanda delle Fate, voir Homo homini lupus (album).

L 'expression latine manger chien (Littéralement « l'homme est un loup à un autre homme »),[1] le précédent le plus ancien qui se lit dans le dramaturge latin Plaute (lupus est homo homini, Asinaria, a. II, sc. IV, v. 495), résume bien une conception ancienne de la condition humaine qui a été rendu et étalé au fil des siècles, laissant des traces de lui-même dans la pensée est pris dans certains dictons populaires et des blagues. Il se réfère à une conception de la nature humaine profondément ancrée dans la culture occidentale, selon cette conception, il y aurait l'homme l'instinct de maîtriser leur propre semblable, comme le loup qui, pour survivre, les plus faibles Sbrana.

description

Vous avez probablement un souvenir de Cecilio Stazio (Poète comique latin, mort en 168 BC) Homo homini deus est, vous suum officium sciat (L'homme est un dieu à l'homme, s'il connaît son devoir, fr. 283 Guardi) réusinage que vous avez dans les auteurs plus tard.

Par exemple, il se trouve diversement dans Adages (1500) humaniste Erasmo da Rotterdam (1466-1536): "Homo homini deus aut, lupus aut" (n. 70); dans le juriste espagnol Francisco de Vitoria (1483-1546), qui écrit: "Contra ius naturale est, ut homo hominem aliqua sine due aversetur, non enim" homo homini lupus est "ut Ovidius ait, homo sed";[2] en Francesco Bacone"Iustitia debetur, quod homo homini sit Deus, aucun lupus";[3] et John Owen (C. 1564-1622): "Homo homini lupus, homo homini deus."[4]

Ce concept de l'homme en état de la nature Il a été repris et discuté en XVIIe siècle le philosophe anglais Thomas Hobbes. Selon Hobbes, la nature humaine est fondamentalement égoïste, et de déterminer les actions de l'homme ne sont que le 'instinct survie et celle de l'oppression. Il nie que l'homme peut se sentir poussé à se rapprocher de son prochain en vertu d'un amour naturel. Si les hommes sont liés ensemble dans amitiés ou les entreprises, la réglementation de leurs relations avec les lois, cela est dû uniquement à peur mutuelle.

en état de la nature, c'est un état où il n'y a pas de loi, chaque individu, mû par son instinct le plus profond, et cherchent à nuire à autrui et à éliminer toute personne qui est un obstacle à l'accomplissement de leurs désirs. Tout le monde verrait dans un proche ennemi. Il en résulte qu'un tel état est dans un conflit interne constante, d'une manière continue bellum omnium contra omnes (Littéralement « guerre de tous contre tous »), dans lequel il n'y a pas le droit ou la raison qui se distingue seulement la loi, mais seulement le droit de chacun à tout, même la vie des autres. Sur des positions similaires également construit pessimisme de Arthur Schopenhauer.

En dehors de la stricte philosophique, l'expression est encore utilisée pour souligner, dans le ton ironique maintenant maintenant abattu, le mal et la méchanceté humaine. Il a la même valeur Mors mea votre vie ( « Votre mort est ma vie »). L'expression est la représentation claire des 'égoïsme Humaine. En opposition à cette représentation des relations humaines, Sénèque Il a écrit que « l'homme est une chose sacrée pour l'homme. »[5]

l'italien Antonio Gramsci, dans un communiqué de son Cahiers de prison,[6] rappelle que l'origine de l'expression doit être « dans une formule plus large en raison de l'église médiévale dans le grand latin: Homo homini lupus, foemina foeminae lupior, Sacerdos prêtres lupissimus«C'est, » L'homme est un loup pour l'homme, la femme est encore plus de chance avec la femme, le prêtre est le loup de tous avec le prêtre ».

notes

  1. ^ Sur l'histoire de cette devise voir François Tricaud, "Homo homini Deus", "Homo homini lupus": Recherche des sources des deux de Hobbes Formules « , dans R. Koselleck R. Schurr (ed) Hobbes-Forschungen, Berlin, Duncker Humblot, 1969, p. 61-70.
  2. ^ Relección primera, De los Indios, III; troisième édition édité par T. Urdanoz, Madrid, 1960, p. 709.
  3. ^ De dignitate Augmentis et scientiarum, 1623, VI, c. III, Exempla antith. XX.
  4. ^ Epigrammata, 1606 III, 23.
  5. ^ "Homo homini res sacra" Épîtres à Lucilius, XCV, 33.
  6. ^ cahier XXVIII, voir. dans "passé et présent", Torino, Einaudi, 1974, pp. 152-153.

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