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bouddhisme
de Nikāya
Canon bouddhiste
Agama-Nikāya, Āhánbù
Vinaya, Sutta
abhidhamma


contenue dans les canons:
Pali, chinois, tibétain

Conseils bouddhistes
Le bouddhisme de Nikāya
la bouddhadharma

 Mahâsanghika
 lokottaravada
 chaitika
 Gokulika
 prajnaptivada
 bahushrutiya
 Vatsīputrīya
 Sammitīya
 Avantaka
 Kurukulla
 Dharmôttarīya
 Bhadrayānīyāḥ
 Saṇṇagārika
 sthaviravāda
 Sarvastivada
 Sautrântika
 Mulasarvastivada
 Vibhajyavada
 Theravada
 Dharmaguptaka
 mahishasaka
 kashyapiya

l'expression Le bouddhisme de Nikāya[1] Il a été inventé par l'historiographie contemporaine[2] pour indiquer un ensemble hétérogène d'écoles bouddhistes a surgi dans les premiers siècles après la mort de Bouddha Sakyamuni (Voir aussi Conseils bouddhistes) Qui sont reconnus dans un corps de doctrine et de la discipline, comme le Canon Pali, qui ne comprend pas les écrits indiqués plus tard, Mahayana.

Le débat sur l'expression « du bouddhisme Nikāya » et des termes alternatifs. Les origines des écoles

Un synonyme terme toujours utilisé par les chercheurs, est de bouddhisme Hīnayāna. Il convient toutefois de noter que ce dernier terme, Hīnayāna ( « Petit véhicule » ou « véhicule inférieur ») a déjà été utilisé par les adeptes de Mahayana un terme péjoratif pour les adeptes de ces enseignements bouddhistes qui ne reconnaissent pas les enseignements contenus dans canoniques prajnaparamita et Le Sutra du Lotus, se référant particulièrement aux adeptes de l'école Sarvastivada.

De plus, ces écoles utilisent la définition du « bouddhisme d'abord » ne représente pas avec précision la naissance de leur interne, puis appelleront courant Mahayana. L'utilisation du terme Mahayana Il est répandu à partir du deuxième siècle après Jésus-Christ autour et on croit que la première littérature de référence peut éventuellement provenir du premier siècle avant notre ère, mais il ne sait pas quand ils ont formé le premier groupe de moines qui a souligné l'importance et l'urgence de l'enseignement śūnyatā et Prajna, caractéristiques de la doctrine Mahayana.

Certes, il y a eu depuis le premier débat des conseils sur ce que sont les véritables enseignements du Bouddha Sakyamuni[3], Mais dans les premiers textes bouddhistes reçus, datant du premier siècle après Jésus-Christ et disponibles dans la région de Gandhara, il n'y a aucune trace de doctrine attribuable à ceux Mahayana[4].

Philippe Cornu ose une solution d'interprétation de la naissance du bouddhisme Mahayana possible considérant que le Bouddha Sakyamuni a enseigné

« [...] la prajnaparamita et d'autres sujets d'un grand véhicule à un petit groupe et très matures, dont les disciples étaient une minorité au cours des premiers siècles; Leurs rangs gonflent au premier siècle de notre ère, qui permet de diffuser le Mahayana passage à l'heure dans la Sangha monastique que parmi les laïcs. »

(Philippe Cornu, op. cit. pag.358)

Ce serait comme une thèse spéculative, non existante preuve littéraire, le soutien archéologique ou lithographique ni directe ni indirecte et se heurtant à la place de ce qui est en Canon Pali, qui fait référence au Bouddha nier et les serveurs Monaco ānanda ayant jamais eu des enseignements secrets ou confinés aux moines privilégiés[5]. Aussi les chercheurs influents pensent que le prajnaparamita des œuvres tardives que celles des plus anciennes écoles, par exemple Pratyekabuddhayana[6].

Les spécialistes RH Robinson et WL Johnson croient en fait Mahayana le prochain résultat de l'évolution des premières écoles doctrinales bouddhistes, appelé nikaya, et considèrent également le résultat de l'absorption des différentes doctrines Mahayana, rites et populaires cultes bouddhistes en Inde au moment de sa doctrine[7].

Dans l'introduction de « L'histoire du bouddhisme indien » le savant Paul écrit que Taroni[8]:

« Comme on le sait, la Mahayana était opposé à 'Hīnayāna, le petit véhicule, par des membres de la Mahâsanghika, la plupart des réformateurs et progressistes au problème de la façon dont on pourrait boddhéité, par opposition aux personnes âgées (Sthavirāḥ), Qui a fait valoir au contraire qu'il était nécessaire de respecter les règles et la discipline (Vinaya) Pour atteindre l'illumination. [...] Je Mahâsanghika - originaires de l'Inde du centre-sud - ont été défaits; puis ils ont tenu un conseil séparé, de manière à venir à tirer maintenant la ligne entre Mahayana et Hīnayāna. [...]
À peu près entre le premier siècle avant JC et le premier siècle après Jésus-Christ Ainsi, il a commencé à s'affirmer - surtout grâce aux laïcs [...] - Bouddhisme Mahayana, en opposition ouverte à la rigidité et l'arrogance des moines, qui maintenant avaient faussé la pensée du bouddhisme primitif, et ils avaient dissous tout le potentiel révolutionnaire, irrévérencieux et antiteoretica "

le savant Gregory Schopen est d'un avis différent de noter que les inscriptions archéologiques Mahayana Il est presque tous monastique, concluant que:

« Le mouvement Mahayana a été dominé par les moines

(Gregory Schopen. Deux problèmes dans l'histoire du bouddhisme indien: le profane / distinction moine et les doctrines du transfert du mérite. en Studien zur Und Indologie Iranistik. 1985 X, la page 26)

Même Paul Harrison[9] et Sasaki Shizuka[10] Ils croient que le mouvement Mahayana est strictement origine monastique.

Paul Williams rappelle la façon dont les travaux récents de Paul Harrison sur les fragments de la littérature Mahayana, ainsi que son ancienne sūtra conservé dans Canone chinois, et récemment étudiés et les conclusions des études archéologiques menées par Gregory Schopen, On peut en conclure que le noyau central du Mahayana est certainement monastique et que le point central de la primitive correspond aspiration Mahāyāna du bouddhéité parfait ou le vote de bodhisattva en opposition à ceux qui suivaient un chemin « inférieur » visant à la libération d'un de la souffrance au lieu de viser celle de tous êtres[11].

Ces moines Mahayana correspondrait aux ascètes de la forêt de thèse pour revenir à l'esprit primitif bouddhiste:

« Un certain coup de pouce au début du développement du Mahayana les moines logements dans la forêt. Loin d'être le produit d'un mouvement urbain, laïque et religieux, beaucoup Mahayana Sutra révèlent une ascèse radicale pour tenter de revenir à l'inspiration originale du bouddhisme: la poursuite de la bouddhéité ou éveillé la connaissance "

(Paul Harrison.La recherche des origines du Mahayana: qu'est-ce que nous recherchons? en Est bouddhiste. 1995 XXVIII, 1, 65)

Le fait que les premiers moines Mahayana ascètes de la forêt expliquerait, selon Harrison, l'absence de preuves archéologiques contre eux.

La thèse d'un mahayana fondée par des moines conservateurs et ascètes des forêts serait démontré, selon Gregory Schopen[12], Aussi l'analyse d'un sūtra Mahayana très vieux, la Maitreyamahāsiṃhanāda (Maitreya Lion Roar), datant du premier siècle après Jésus-Christ où la dévaluation de la vie laïque et l'adoration de dénigrement de l'ascèse monastique dans les forêts est recommandé, stupa.

Le pèlerin chinois Mahayana Yijing (義 淨, 635-713) encore enregistré au VIIe siècle que diverses écoles existaient alors qui avaient été en contact (Mahâsanghika, Vatsīputrīya, Sarvastivada et Vibhajyavada) Avait encore en eux tous les moines Mahayana[13]. Selon certains chercheurs, cela indiquerait que les divisions entre les monastères, au moins jusqu'au VIIe siècle, inerivano même si la discipline monastique (Vinaya)[14] plutôt que les doctrines de référence[15]. D'autres chercheurs soulignent que, au lieu des codes de discipline monastique (Vinaya) Qui nous sont parvenus, ils sont cependant très semblables les uns aux autres, au moins en ce qui concerne les litiges conseils où les communautés sont heurtés à l'autre[16], et que ce fut grâce à ce que les anciennes communautés, bien qu'ils aient été séparés de leurs interprétations de la doctrine (en premier lieu de 'abhidharma), Ils pourraient coexister dans les mêmes monastères. En fait, même les savants R. H. Robinson et W. L. Johnson tracent le fossé entre les écoles de Nikāya et Mahayana les uns aux autres de différences non disciplinaires, mais par rapport à 'abhidharma[17].

Le retour devrait donc utiliser[18], selon Richard H. Robinson et Willard L. Johnson, le terme Hīnayāna. Dans ce contexte, cependant, nous devons réaffirmer que cela veut dire que Le bouddhisme de Nikāya les écoles et les moines de ces écoles, qui n'a pas identifié les enseignements de prajnaparamita et Le Sutra du Lotus, Il est en outre divisé entre eux par différents Vinaya et différent abhidharma.

Nécessaire d'expliquer que l'école actuelle Theravada Il ne peut pas être considéré comme une école à part entière du bouddhisme Nikāya, ou Hīnayāna, ayant lui-même souffert au cours des siècles d'évolution doctrinale qui a conduit à accueillir même des leçons d'autres régions bouddhistes et brahmanes[19].

Canonicité des écrits du bouddhisme Nikāya

Du point de vue historique, il est difficile d'établir la « canonique » de ceci ou que l'écriture bouddhiste. Certes, les deux Agama-Nikāya (Les textes qui sont référencés par les écoles du bouddhisme de Nikāya) que certains prajnaparamita, sans doute que quelques chapitres Le Sutra du Lotus, Ils ont été mis par écrit dans la même période, soit au premier siècle avant notre ère, bien que les chercheurs tracent encore l'origine du Pradjnà pâramitâ à une période ultérieure à celle de la formation de Agama-Nikāya[20]. Une partie de Nikāya Canon Pali Il est tracée, selon certains auteurs, et grâce à des preuves indirectes et des études littéraires comparatives, du IVe siècle avant J.-C.[21], malgré celui connu est le résultat d'une édition du Ve siècle D.C.[22]. La situation générale, cependant, est que d'une recherche de la reconstruction de l'évolution historique des textes bouddhistes presque impossible[23]. Tous, ou certains, des doctrines ont déjà été signalés, et pendant des siècles, transmis oralement (et peut-être, au moins en partie, par écrit depuis l'époque du souverain Asoka[24]) Pour être appelés moines Banaka. Il n'y a pas connaissance de ce que l'enseignement proprement dit de Bouddha Sakyamuni il contenu.

En général, on croit que la Agama-Nikāya contiennent un grand nombre des enseignements de Bouddha historique, mais que certains chercheurs n'excluent pas la même chose au sujet de la prajnaparamita le plus ancien, bien que ce dernier ne possède aucune preuve, directe ou indirecte, avant le premier siècle avant notre ère, contrairement à de nombreux textes appartenant aux écoles du bouddhisme dans le Nikāya Canon Pali[23] et Canone chinois. Il est certain, cependant, que les deux abhidharma l'école Theravada et les écoles des autres bouddhisme Nikaya sūtra Mahayana suivent les enseignements du Bouddha historique et ne sont en aucune façon liée, tout comme la tradition de ces supports scolaires[25].

Néanmoins, il convient de noter que, même pendant la durée de vie Bouddha Sakyamuni Il existait la figure de Buddhavācana, ou à celui qui a fait la "illumination", il ne pouvait parler à la « voix » du Bouddha, également connu sous le nom « rugissement du lion », ayant eu l'autorisation ou une invitation à le faire. Suite à cette ancienne tradition est compréhensible comment, au fil des siècles, les deux écoles du bouddhisme et de Nikāya Le bouddhisme Theravada que le Mahayana Ils ont attribué les enseignements du Bouddha historique (comme abhidharma ou sutra Mahayana) des contemporains « éclairés »[26]. Tout cela à la lumière d'un examen plus approfondi qui fait référence, par exemple, Nettippakarana (122-4), ancienne guide à extracanonica 'abhidhamma la Canon Pali. Dans ce texte, établissant ainsi la canonicité d'un enseignement: « Avec ce sutra Il doit être d'accord? avec Quatre Nobles Vérités. avec ce Vinaya Il doit être d'accord? Avec le contrôle de l'avidité, l'aversion et l'illusion. avec ce Dharma Il doit être d'accord? Avec l'enseignement de origine dépendante». Il en résulte que ce qui répond à canon ces caractéristiques peuvent être envisagées.[27] Des considérations similaires peuvent être trouvées dans la littérature bouddhiste sanskrit la Mahāpadesasūtra. Cette lecture, plus philosophique que canonicité historique d'un texte, utilisé pour l'entrée dans tous les canons bouddhistes des textes qui ne peuvent être classés « historiquement » à Bouddha Sakyamuni. Bien que certainement l'école Theravada (Comme les écoles évanouis du bouddhisme de Nikāya) il a essayé de suivre le plus, par rapport aux écoles Mahayana, à une interprétation historique du critère plutôt que le doctrinaire.

écoles de la Division

Après la mort (parinirvâna) de Bouddha Sakyamuni, la bouddhiste monachisme se répandit bientôt dans tout le sous-continent indien.

Pour cette diffusion correspondait aussi une différenciation lente mais progressive dans l'interprétation des enseignements, au moment indiqué oralement, attribué au même Bouddha Sakyamuni.

La première division enregistrée au sein de la communauté bouddhiste (Sangha) Remonte au milieu du IVe siècle avant J.-C. lorsque la majorité de la denominatasi communautaire Mahâsanghika divisé par sthaviravāda, une minorité qui autodenominò comme les « anciens » (sanscrit: Sthaviras, l'épithète visant à bhiksu Plus et vénérable), plus fidèles, selon eux, à l'enseignement authentique du Bouddha.

Le sthaviravāda le groupe est resté uni jusqu'au troisième siècle avant JC quand il est séparé d'un groupe nommé Vatsīputrīya qui a affirmé l'existence d'un pudgala (Personne, et donc aussi connu sous le nom Pudgalavādin) Au sein de chaque être vivant, la doctrine qui contredit clairement par ses adversaires, le 'anatman enseigné par le même Bouddha Sakyamuni.

Quelques décennies après ce schisme, il a produit un nouveau, et la communauté sthaviravāda Il est divisé en deux: Vibhajyavada et Sarvastivada.

Au début du deuxième siècle avant JC de la communauté Vibhajyavada a surgi deux autres écoles: le Dharmaguptaka et la mahishasaka. Alors que dans la même période de l'école Sarvastivada Il se leva l'école Sautrantika.

On connaît peu une autre école, kashyapiya, qui semble résumer les positions doctrinales de Sarvastivada avec les Vibhajyavada.

Autour du IIIe siècle avant J.-C. certains groupes sthaviravāda-Vibhajyavada Ils se sont installés dans 'Inde Du Sud venant d'ici Sri Lanka. Ils ont adopté comme dialecte de la langue canonique pracritico Pali et ils coexistaient avec les communautés mahishasaka qui possédait Vinaya similaire. Il l'a appelé Theravada dont il est la traduction Pali la sanskrit sthaviravāda.

Bien que cette communauté est divisée sur le terrain Cinghalais dans deux monastères qui ont adopté des normes différentes: la Mahavihara (Ce qui il a promu l'école Theravada) Et le 'Abhayagiri (Qui a reçu les enseignements contenus dans les sutras Mahayana et Vajrayana). Un troisième courant vit le jour vers le IVe siècle après Jésus-Christ au monastère Jetavana.

Selon les chroniques écrites à l'époque par les moines Theravada[28], la Abhayagirivasa et Jetavanyasa Il a disparu au XIIe siècle. en raison d'un différend entre les membres des monastères concernés remportée par Theravada Jotipāla Monaco, le monastère Mahavihara. Suite à cette défaite, d'après les chroniques Theravada, les écoles qui ont été dirigés vers des monastères Abhayagiri et Jetavanagiri ont perdu leur popularité et les moines de ces monastères de leur fierté désista et vivaient dans la soumission à la Mahavihara[29].». Selon les historiens bouddhisme, Au lieu de cela, cette annulation était due à l'imposition d'une réforme de la Sangha par le roi du Sri Lanka Parakkamabahu I, qui aurait forcé tous les moines de l'île d'adhérer aux enseignements du Mahavihara (Theravada), Sous peine d'expulsion des monastères[30]. Cet acte de réforme ecclésiastique réalisée avec le soutien du souverain ne cependant pas empêché les cultes Mahayana ont continué à être pratiquée au Sri Lanka, de sorte qu'ils sont des sources connues qui montrent que la dévotion à la divinité Natha, dont il a été identifié avec Avalokitesvara, Elle a prospéré au XVe siècle et qui a bénéficié du soutien plein et la protection des différents souverains Cinghalais[31].

Cependant, même ce culte a été construit dans le système de croyance scolaire Theravada Cinghalais et d'autres divinités populaires considéré comme[32] par sa tradition assimilable[33]. Il est difficile de déterminer la connaissance de la répartition géographique de toutes ces anciennes écoles. Les inscriptions nous disent peu de choses sur la présence d'un ou l'autre école, parce qu'une inscription d'une école n'exclut pas la présence d'une autre qui a laissé des inscriptions. Cependant, la répartition géographique de ces écoles possèdent le précieux témoignage des pèlerins chinois Xuanzang (玄奘, 602-664) et Yijing qui a voyagé le long du sous-continent indien autour du VIIe siècle. Ces faits nous disent qu'il y avait une distribution uniforme, mais certainement toutes les écoles semblent avoir été présentes dans le bassin du Gange où se trouvaient les plus importants lieux de pèlerinage. Même dans 'Inde Est (Bengale) Coexistaient deux grands groupes d'écoles: Mahâsanghika et sthaviravāda. Au septième siècle. l'école Vibhajyavada suivant sinon identique à Theravada contrôlée tout au long de la région tamil dell 'Inde Sud et a également été sur la côte nord de Bombay. la mahishasaka Ils sont au nord-ouest sur les rives de la rivière Krishna, mais aussi dans Sri Lanka; le Dharmaguptaka semblent être présents sont en 'Inde Nord-Ouest comme kashyapiya; la Sarvastivada Au lieu de dominer l'ensemble 'Inde Nord du IIIe siècle avant J.-C. au moins jusqu'au VIIe siècle.

Toutes les écoles du bouddhisme existantes proviennent aujourd'hui de ces anciennes écoles mais avec des développements spécifiques doctrinales.

notes

  1. ^ Gardez à l'esprit que le terme sanskrit et Pali Nikāya ce qui signifie « groupement » et est ici traduit par « l'école », à ne pas confondre avec le même terme utilisé dans le Sutta Piṭaka la Canon Pali de diviser ses cinq groupes textuels.
  2. ^ Le terme a été inventé dans les années 80, par le professeur Masatoshi Nagatomi, Mahayana spécialiste du bouddhisme à l'Université de Harvard, pour indiquer les écoles pré-Mahayana du bouddhisme indien, en évitant l'utilisation du terme Hīnayāna qui pourrait être offensant pour les bouddhistes Theravada.
  3. ^

    « Même les traditions qui croient que le canon a été compilé et fermé au cours du premier concile de Rajaghra, peu de temps après la mort de Bouddha, admettent que tous les anciens bouddhistes étaient présents à cette réunion, et qu'au moins un groupe de » cinq cents moines, « il a insisté dans maintenir sa propre version des enseignements comme s'ils se souvenaient. Toutes les données disponibles indiquent que la plupart des frais n'a jamais été fermé. L'école Theravada fière de son conservatisme encore des questions scripturaires au cinquième siècle après Jésus-Christ Il a pataugé sur le contenu de leurs frais. Même aujourd'hui, il y a harmonie entre le Theravada de la section du Khuddaka Nikāya de leurs frais. Par conséquent, il est pas toujours possible de distinguer clairement entre la littérature canonique bouddhiste et postcanonica paracanonica. Toutes les écoles estiment qu'au moins certains textes ont été perdus, tronqués ou modifiés, et qu'un certain nombre de textes arrière ou faux ont été incorporés dans les canons de différentes écoles. Bien que parfois ces demandes ont été utilisées pour soutenir les positions d'une école contre l'autre, sans doute, ils représentent une description précise de l'état général des choses dans le temps où ils ont été officiellement constitué les premières collections scripturaire. ... canons bouddhistes ont été le résultat d'un long processus d'édition et la compilation que nous ne sommes pas en mesure de reconstruire. »

    (Luis O. Gómez, op. cit. 2006 pag.357)
    Et aussi:

    « Depuis la première communauté des moines voyageant il y avait un large éventail de la discorde et de la dissidence. Mais certaines forces ont contribué à préserver l'unité: le pouvoir séculier, par exemple, avait une participation forte dans la préservation de l'harmonie dans la Sangha, surtout s'il pouvait exercer une certaine forme de contrôle. »

    (Luis O. Gómez, op. cit. la page 2005. 1108)
    Selon Hans W. Schumann:

    « Il convient de mentionner également la bhikkhu explication Purana, qu'après le premier Conseil a déclaré: » Les anciens de l'ordre ont bien agi (s) canonisés la discipline monastique doctrine er, je tiens à vous rappeler, cependant, comme je l'ai entendu et reçu la Sublime « (Cv11,1,11). Cette déclaration exprime à la fois une louange à la canonisation est une certaine méfiance envers lui. »

    (Hans W. Schumann, Op. Cit., 2008 p. 302-3)
  4. ^

    « Remarquablement absent dans le nouveau matériel est toute référence importante, ou preuve de concepts, et les idéaux Mahayana. Les origines - historiques, géographiques et doctrinales - le mahayana ont longtemps fait l'objet d'une attention intense et de vives controverses dans les études bouddhistes, et est considéré par beaucoup que la région du Gandhara a joué un rôle crucial dans son développement . Mais il semble que si ces documents devraient contribuer toute contribution à cet égard, cela devrait être négatif ou au plus indirecte. »

    (R. Salomon, op. cit., p. 13)
  5. ^

    « Mais Ānanda, que peut-demander à la communauté des moines? I, Ānanda, j'ai enseigné Dhamma en évitant la création d'un ésotérisme et une doctrine exotérique:[Note 31] la Tathāgata Il est loin d'être un maître du « poing » (ācariyamuṭṭhi) En ce qui concerne les enseignements! »

    (Mahaparinibbana Sutta, Digha Nikaya, 16, 32 II)
    Note 31:

    « Nous avons lu dans les commentaires: » Je ne ai jamais fait ce Dhamma ou une affaire interne, privé, pensant « Ne pas enseigner Dhamma aux autres », ou un problème externe, public, pensant « Je vais enseigner le Dhamma aux autres » »»

    Raniero Gnoli, op. cit., p. 1140. Mario Piantelli Op. Cit. pag. 108 croyaient que l'enseignement de Gautama Buddha est en fait un traditionalistes de réponse « placé dans la bouche » au Bouddha pour contrer la demande mahayaniste de préserver les enseignements ésotériques qui leur sont réservés par le Bouddha historique.
  6. ^

    « Les textes anciens ne suffisaient plus dans cette nouvelle attitude spirituelle. A côté d'eux, qu'il y avait, bien sûr, tout ce qu'ils ont refusé, ont commencé à apparaître, au premier siècle avant notre ère, de nouvelles œuvres, attribuées à l'Eveillé. Sont ces soi-disant textes de Prajna Paramita (Perfection de la Gnose), le maximum de « vertu ». »

    (R. Gnoli Les textes bouddhistes, pagg.10-11)
  7. ^

    « De toute façon, étant donné que les moines bouddhistes se sont l'Inde loin, les partisans anti-abhidharma finalement rejoint leurs forces avec de nouveaux cultes de salut et d'autres factions bouddhistes avec des idées similaires, à se transformer en un mouvement prolongé qui a appelé « Mahayana » (le Grand Via »ou « Grand véhicule » - Yana: Allez, allez, voyage, véhicule). »

    (R. H. Robinson et W. L. Johnson, op. cit., p. 108)

    « La définition du « bouddhisme Nikāya, à [d] exemple, vous pouvez être appliqué correctement aux écoles antérieures à la naissance du Mahayana, mais pas à ceux qui ont suivi, depuis le Mahāyāna formé un sous-groupe au sein de chacun d'eux. »

    (dans celui-ci, pag. 108)

    « On dirait que le Mahayana a son origine dans les sept Mahasanghika, que, dès le début, ils dénigrent la 'arahants et soutenu les innovations doctrinales et les enseignements qui seront plus tard typique de Mahayana, comme la déclaration que le Bouddha historique est une simple apparence de la vérité Bouddha, en fait un autre monde "

    (dans celui-ci, pag. 109)
  8. ^ I. Vecchiotti, Histoire du bouddhisme indien, Introduction, p. 9-10
  9. ^ Paul Harrison. La recherche des origines du Mahayana: qu'est-ce que nous recherchons? en Est bouddhiste, 1985 XXVIII, 1, 48-69
  10. ^ Sasaki Shizuka. Une étude de l'origine Mahayana Buddhims- Sur la théorie Hirakawa. Brochure distribuée lors de la conférence de l'Association internationale des études bouddhistes à Mexico, cit. par Paul Williams, Op.cit. pag.255.
  11. ^ Op.cit. Page 104
  12. ^ Gregory Schopen. Les os d'un bouddha et l'entreprise du moine: valeurs conservatrices monastiques dans un début Mahayana voies polémiste. Journal de la philosophie indienne. 1999 XXVII, 279-324.
  13. ^ Richard H. Robinson et Willard L. Johnson, p.108.
  14. ^ Les différences sur Vinaya ne devrait pas être si inquiétant parce que rappelé Richard H. Robinson et Willard L. Johnson, « Il se peut que cela reflète les commentaires du Bouddha, a fait quand, sur les différences vers la fin de sa vie (D.29) en Vinaya, Il a dit qu'après sa mort, ils ne devraient pas avoir à se soucier que ceux de dharma», P. 72.
  15. ^ Ainsi Richard H. Robinson et Willard L. Johnson « Les moines appartenant à différentes écoles souvent vécu en harmonie dans les limites du même monastère. [...] Si un groupe a considéré que son écart de l'autre si fort qu'ils ne peuvent pas vivre ensemble, il se retirerait ailleurs et il serait établi dans un autre monastère. « P.77.
  16. ^ B. Sujato, p. 4
  17. ^

    « Les savants de 'abhidharma Ils ont réussi à pousser à travers leurs textes dans le cadre du corpus établi, au même niveau de Sutrapitaka et Vinayapitaka, mais il a progressivement développé une réaction [...] parmi ceux qui croyaient que l'analyse des 'abhidharma Il n'a pas pris le cœur de l'enseignement. Ils se sont retrouvés face à la croyance que 'abhidharma il était, directement ou non, la parole du Bouddha, et ainsi commença à composer sa propre nouvelle main sūtra, mettre leurs arguments contre 'abhidharma dans la bouche du Bouddha et le grand arahants, et ils les justifient récemment découvert des textes qui avaient été cachés au moment du Bouddha. Le désaccord sur l'acceptation ou non ces nouveaux sūtra comme normatif semble avoir généré la première fissure qui finira par conduire à la plus grande division. »

    (R. H. Robinson et W. L. Johnson, op. cit., p. 107)
  18. ^ Nakamura Hajime est résolu en utilisant la définition du bouddhisme Nikāya Hinayana (In: Le bouddhisme, les écoles de: Mahayana, L'Encyclopédie de la religion, Mc Millan, NY 1986). Alors que Collett Cox utilise flux Mainstream écoles bouddhiques (en Encyclopédie du bouddhisme, New York, McMillan, 2004, p. 501). Luis O. Gomez utilise à la place début secte à même écoles hinayanas en: Bouddhisme: Le bouddhisme en Inde, L'Encyclopédie de la religion, New York, Mc Millan, 2005. Andre Bareau explique toutefois que « Il serait plus correct de donner le nom de » premier bouddhisme « la soi-disant Hinayana, le terme désignant la collection entière des formes les plus anciennes du bouddhisme: celles qui précèdent la montée du Mahayana et ceux qui partagent leur même inspiration et nourrir le même idéal, à savoir le arhat « Traduit par.: Les écoles du bouddhisme: l'école doctrinale début du bouddhisme en L'Encyclopédie de la religion, New York, Mc Millan, 2005.
  19. ^ Philippe Cornu Dictionnaire du bouddhisme Milan, Bruno Mondadori, 2003 pag.662; R. H. Robinson et W. L. Johnson,Op. Cit., pp. 180-1
  20. ^

    « Les textes anciens ne suffisaient plus dans cette nouvelle attitude spirituelle. A côté d'eux, qu'il y avait, bien sûr, tout ce qu'ils ont refusé, ont commencé à apparaître, au premier siècle avant notre ère, de nouvelles œuvres, attribuées à l'Eveillé. Sont ces soi-disant textes de Prajna Paramita (Perfection de la Gnose), le maximum de « vertu ». »

    (Raniero Gnoli. Les textes bouddhistes, pagg.10-11)
  21. ^ Barua, p. 4
  22. ^

    « Selon la tradition cinghalaise, comme cela a été dit, l'examen dans la langue Pali a été rédigé à la demande du roi Vattagamani en Ālokavihāra par un ensemble de cinq personnes âgées; En fait, le texte actuellement disponible date de la version révisée par les adeptes du Mahavihara établis à la fin du Ve siècle après Jésus-Christ lors d'un conseil créé par le roi Dhātuasena, la version, grâce au mécénat du roi Parakkamabāhu I, est devenu le point de l'île Theravada de référence avec la suppression des écoles rivales par dhammaruciya et sagaliya, dont les avis sur le Canon ne sont pas survécu. »

    (Mario Piantelli. Le bouddhisme indien dans: Giovanni Filoramo (ed) bouddhisme. Bari, Laterza, 2001, p. 88 et suiv.)
  23. ^ à b Pour plus de détails de la datation des textes Canon Pali, s'il vous plaît se référer à: Rencontres de Nikāya Canon Pali
  24. ^ Alors Amulyachandra Sen édits d'Asoka, Calcutta, 1956, cité dans: K. Lal Hazra, BBLEIE, p. 107
  25. ^ Voir, par exemple:. Richard H. Robinson et Willard L. Johnson. La religion bouddhiste. éditeur ubaldini. Rome, 1998, p. 74-5; Luis O. Gòmez. Encyclopédie de la religion vol.2. NY, Macmillan, 2005, p. 1112
  26. ^

    « Les premiers concepts de l'orthodoxie étaient fondées sur des doctrines de confirmation ou d'inspiration, plutôt que sur une définition littérale de » la parole de Bouddha « (buddhavacana). Un disciple peut prêcher, puis recevoir l'approbation du Bouddha, ou l'autorité de ses paroles pourrait être implicite dans la demande ou l'inspiration du Bouddha. Bien qu'il puisse sembler difficile d'avoir maintenu cette fiction Quand le Bouddha ne vivait plus parmi ses disciples, les bouddhistes ne voient pas toujours les choses de cette façon. Depuis le dharma est, après tout, le vrai corps de Bouddha, et étant donné qu'il existe ou non il y a un Bouddha humain à prêcher, on peut supposer que la prédication du Dharma continuerait après sa mort. Cette justification faisait partie du contexte de la prolifération des textes et l'élasticité des concepts canoniques d'authenticité. En outre, il peut expliquer en partie pourquoi le abhidharma et, plus tard, la littérature commentarial a réalisé un rôle de premier plan dans le développement de la doctrine bouddhiste. »

    (Gomez, p. 1273)
  27. ^

    « Le principe implique, bien sûr, quoi que partage l'avis Sutra, Vinaya et Dharma (i.e., conditionné Découlant) porte autorité pour le bouddhiste. Si cette application aux textes qui pourrait signifier une nouvelle création qui est perçu comme une continuation de la tradition (secundum Evangelium, pour ainsi dire) pourrait avoir l'autorité canonique. En effet, le Mahayana utilisé exactement de cette manière de justifier le développement et l'expansion des enseignements précédents. Theravada, d'autre part, comprendrait les grandes définitions du Nettippakaran: a comme référence à la lettre du canon, et non à son esprit. En fin de compte, alors, la question demeure l'un des fixer les limites de la tradition scripturaire de l'intelligibilité. Qu'est-ce donc buddhavacana? Le Nettippakaran: un passage illustre parfaitement la tendance bouddhiste à utiliser des arguments philosophiques plutôt que de l'autorité historique. »

    (Gomez, 1273)
  28. ^ Culavamsa, chap. XLII, v. 35, cité. dans Lal Hazra, p. 52
  29. ^ Nikāyasaṅgraha, p. 15, cité. dans Lal Hazra, p. 52
  30. ^ Piantelli, pp. 78 et suiv., Bareau, p. 265 et suivants., Robinson et Johnson, p. 182 et s., H. Bechert, p. 286.
  31. ^ Il rend compte à cet égard Lal Hazra (BSL, p 101.):

    « Le culte de Natha ou Avalokitesvara Il est devenu très populaire au XVe siècle au Sri Lanka sous le règne de Parakramabahu VI Kotte (1412-1467 AD) (Paramavitana, 230). Totagamuwa était le principal centre de culte. Sri Rāhula, le poète, prêtre et grammairien, était un disciple de Mahayana Bodhisattva. Une divinité Pepiliyana a reçu un culte quotidien et pour cette raison sont des dons donnés dons. On a constaté une inscription du roi Bhuvanaikabāhu ou Bhuvanakabāhu ⅩⅣ du Vème siècle après JC dans la province centrale de Sagar citant la divinité. inscription Vegiriya J.-C. XVe siècle est la consécration de certains champs à l'offrande quotidienne pour se faire une Lokeçvara Natha (ibid., 230). Une inscription diffusée Gadaladeniya dans la province centrale (ⅩⅣ moitié du siècle) cite ensemble Natha et Matteyya (Maitreya) tout en chapitres quatre-vingt- septième et centième de Mahavamsa décrivent Natha (ibid., 230). Pendant l'époque des dynasties il kandiane le Natha Devale a occupé une place de premier plan dans Kandy. Dans le festival annuel « conduite maintenant par rapport à la dent Relic Temple, il procède à côté de la Relique de la dent » (ibid., 230). Un Natha Devale a eu lieu une cérémonie importante qui a été célébrée pour le couronnement des rois cinghalais. « Ce fut le rituel de choisir le nom et l'inauguration de l'épée royale. Comme la plupart des kandiane institutions gardé les anciennes traditions et il est un article de foi des moines dell'Abhayagiri (Xe siècle) que tous les rois de Ceylan (Sri Lanka) était un bodhisattva et l'épithète « Bodhisattvavatara » (incarnation Bodhisattva) a été renvoyée à la fin de l'ère du roi, il est probable que la cérémonie elle-même à la tête du Bodhisattva Avalokitesvara était une ancienne tradition « (ibid., 231 ). »

  32. ^ « Natha a été rapidement incorporée dans la philosophie Theravada et a été traité très bien comme les autres dieux majeurs de la manière chapitre discuté 2. » Gananath Obeyesekere. Le culte des chaussures de déesse. University of Chicago Press, 1984, p. 290. « De plus, les dieux comme bodhisattvas sont faits pour tenir dans la plus grande tradition du bouddhisme Theravada. » Gananath Obeyesekere. Op. Cit. pag. 60.
  33. ^ Gananath Obeyesekere. Op. Cit. pag. 60. Voir. En outre A.G.S. Kariyawasam. Bouddhistes Cérémonies et Rituels du Sri Lanka. L'accès à l'édition Insight, 1996

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