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école de Francfort
max Horkheimer (Gauche) Theodor Adorno (À droite) et Jürgen Habermas arrière droit, en 1965 à Heidelberg

la école de Francfort Il est une école philosophique et sociologique Marxiste. Le noyau d'origine de cette école, la plupart du temps formé par les philosophes allemands et sociologues d'origine juive, a émergé dans 1923 dans l'environnement du nouveau-né "Institut de recherche sociale« (Institut für Sozialforschung) De 'Johann Wolfgang Goethe University de Francfort, en Allemagne, sous la direction de l'historien marxiste Karl Grünberg. Le noyau est ensuite étendu par le nombre de chercheurs et de champs de recherche. La première période d'activités scolaires fait partie de la Première Guerre mondiale, parmi vingtaine d'années et une trentaine d'années; l'avènement de nazisme le groupe quitte l'Allemagne d'abord en Genève, puis Paris et enfin à New-York, où il poursuit ses activités. Après la Seconde Guerre mondiale certains membres (y compris Adorno, Horkheimer et Pollock) Retourné en Allemagne pour fonder un nouvel Institut de recherche sociale.

description

L'expression « Ecole de Francfort » est un nom informel utilisé pour désigner les penseurs qui étaient affiliés ou influencés par l'Institut de recherche sociale: jamais été le nom d'une institution ou ses membres ont utilisé pour se décrire.

L'école a rassemblé des chercheurs de différentes disciplines et de milieux culturels, mais la ligne de pensée qui a réuni tous les membres résidant dans critique de la société actuelle, tendant à démasquer les contradictions de la vie collective contemporaine. L'idéal de la société et de l'homme visé par cette critique est révolutionnaire, même des visions utopiques, du marxisme; En fait, si le traitement de cette philosophie de l'école est autonome et originale, pour certains chercheurs (comme Horkheimer) implique un abandon de certains points centraux de la pensée Karl Marx. Dans l'ensemble cette ligne d'interprétation se pose de façon controversée en contraste avec les courants de la pensée marxiste début généralisée du siècle, sous l'influence ou l'orthodoxie soviétique ou par les courants révisionniste.

Les raisons historiques qui étaient derrière la réinterprétation et le développement de la philosophie marxiste par les penseurs de l'école enfonçaient leurs racines dans l'échec de la révolution la classe ouvrière Europe de l'Ouest, dans les développements de révolution bolchevique, vue comme un exemple négatif de la « révolution a échoué », et la montée totalitarisme dans une grande partie de l'Europe, même dans les pays économiquement, technologiquement et culturellement avancés comme l'Allemagne; Ils étaient destinés à discerner les aspects de la pensée de Marx pourrait préciser en réalité que l'évolution des conditions sociales que Marx lui-même avait pas prévu. L'école a émergé des autres courants de pensée dont l'objectif était toujours le développement critique de la pensée marxiste, de manière à réaliser et enrichir l'analyse des autres disciplines (psychanalyse, sociologie). A cet égard, sans être ni néo-marxistes, ni appartenant à l'école de Francfort max Weber et Sigmund Freud Ils ont exercé une influence considérable.

L'accent mis sur la théorie « critique » composante a été dérivé de manière significative de leur tentative de dépasser les limites de positivisme, des matières premières matérialisme, et phénoménologie retour à philosophie critique de Kant et ses successeurs de 'idéalisme Allemand, principalement Hegel; en particulier en ce qui concerne l'importance que ces poses sur le déni et contradiction que les propriétés intrinsèques de réalité, et approche globale et mondiale avec laquelle le philosophe allemand avait étudié les liens entre les différents aspects de la réalité. Une influence exercée une publication décisive 1930 mis l'accent sur l'analyse des Manuscrits économiques et philosophiques et dell 'idéologie allemande, Il a montré que les éléments de continuité avec hegelianisme qui caractérise la philosophie de Marx: Marcuse Il a eu le mérite de l'articulation entre la première signification théorique de ces textes.

La première période

L'institut a donné des contributions majeures par rapport à deux aspects de la capacité des sujets humains à agir de façon rationnelle et de prendre plein de contradictions de sa société et de l'évolution de son histoire. Le premier aspect doit faire avec ces phénomènes sociaux qui sont considérés dans le marxisme superstructure et idéologie: le famille, structures hiérarchiques, le règne de 'esthétique et la culture de masse. Des études ont ici une préoccupation commune au sujet de l'habileté avec laquelle le capitalisme détruit les conditions préalables à la naissance d'une conscience critique et révolutionnaire. Cela signifiait arriver à une prise de conscience sophistiquée de la dimension profonde dans laquelle l'oppression sociale se nourrit. Cela signifiait aussi le début d'une exploration par la théorie critique de l'idéologie dans le cadre des fondements de la structure sociale.

L'institut et plusieurs de ses collaborateurs ont eu une influence gigantesque (en particulier dans USA) sur sciences humaines par leur travail La personnalité Autoritaire, qui a mené des recherches empiriques approfondies, en utilisant les catégories sociologiques et psychanalytiques, afin de caractériser les impulsions qui ont conduit les gens à assumer l'appartenance ou mouvements de soutien ou les parties fascistes. L'étude a révélé que affirment l'existence de universel, ou même un vérité, Ils étaient les traits typiques du fascisme; mettre en doute toute idée d'un idéal plus élevé, ou une mission commune pour l'humanité, La personnalité Autoritaire Il a contribué en grande partie à l'émergence de contreculture.

La nature du marxisme était le deuxième point focal de l'Institut, et est né dans ce contexte, le concept de « théorie critique ». Le terme a été destiné à des fins diverses - Tout d'abord, les notions traditionnelles de théories contrastées, qui étaient en grande partie ou positiviste ou scientifique. En second lieu, le terme accordé pour éviter la charge politique du label « marxisme ». Troisièmement, il les met en relation explicite avec la « philosophie critique » Emmanuel Kant, il voulait dire la réflexion philosophique où le terme « critique » sur les limites de certains types de connaissances et un lien direct entre ces critiques et l'accent sur l'autonomie morale. Dans un contexte marqué par le dogmatisme positiviste et scientifique d'un côté et le « socialisme scientifique » dogmatique sur l'autre, la théorie critique destinée à réhabiliter grâce à son approche philosophique critique un virage vers l'action révolutionnaire, ou tout au moins sa possibilité, dans un période où il semblait en déclin.

Enfin, dans le contexte des deux orthodoxie marxiste-léniniste que les sociaux-démocrates, qui préconisaient le marxisme comme un nouveau genre de la science positive, ils ont été en train de refaire l'épistémologie implicite Karl Marx, exprimée en capital, qui se présentait comme une critique, voulant souligner que Marx a essayé de créer une nouvelle analyse critique, une fois l'unité de la théorie et la pratique révolutionnaire plutôt que d'une nouvelle science positive. Dans les années 60 Jürgen Habermas Il a apporté la discussion épistémologique à un nouveau niveau dans son travail Connaissance et intérêt (Version anglaise Connaissance et intérêts humains; version italienne Connaissance et intérêts humains), L'identification des connaissances essentielles reposant sur des principes qui ont fait différents à la fois des sciences physiques que des sciences humaines, par l'orientation de la réflexion et de l'émancipation.

Bien que la distinction entre la théorie traditionnelle et théorie critique de Horkheimer dans un sens répété que la déclaration de Marx que les philosophes ont toujours interprété que le monde, et maintenant il était le changement, l'institut, dans sa critique de l'idéologie, contestée écoles philosophiques telles que positivisme, la phénoménologie, l 'existentialisme, et pragmatisme, avec une critique implicite du marxisme contemporain, qui avait transformé dialectique dans un science ou métaphysique des solutions de rechange. L'Institut a tenté de reformuler dialectiques comme méthode scientifique Plus précisément, en permanence attentif aux racines sociales spécifiques de la pensée et de la constellation spécifique des forces qui ont influencé la chance de libération. Par conséquent, la théorie critique a rejeté la métaphysique matérialiste de l'orthodoxie marxiste. Pour Horkheimer et ses collègues, le matérialisme signifiait l'orientation de la théorie vers la pratique et vers la satisfaction des besoins humains, et non pas une déclaration métaphysique sur la nature de la réalité.

La deuxième période

La deuxième phase de la pensée critique de l'Ecole de Francfort est de se définir principalement dans deux ouvrages qui sont des classiques de la pensée XX siècle: Des Lumières Dialectique (Horkheimer et Adorno) et minima Moralia (Adorno), écrit pendant son exil États-Unis Institut, dans les années du nazisme. Tout en conservant une grande partie de l'analyse de Marx dans ces travaux la théorie critique change son point focal. La critique du capitalisme devient une critique de la civilisation occidentale dans la ronde. Le fait, « des Lumières Dialectique », utilisez le « »Odyssée comme un paradigme pour l'analyse de la conscience bourgeoise. Horkheimer et Adorno déjà présents dans ces œuvres de nombreux thèmes sont alors venus à dominer la pensée sociale de ces dernières années: la domination de la nature est au cœur de la civilisation occidentale bien avant que l'écologie devienne le slogan de la journée.

L'analyse de la raison passe maintenant à l'étape suivante. La rationalité de la civilisation occidentale semble un mélange de domaine et de la rationalité technologique, apportant toutes sortes, internes et externes, pour être soumise à l'homme. Cependant, le même sujet est engloutie dans ce processus et aucune force sociale analogue au prolétariat ne peut être identifié comme celui qui permettra au sujet de s'émanciper. Depuis le sous-titre ici minima Moralia« Réflexions de l'infraction vie ». D'après les paroles de Adorno:

« Depuis l'objectivité écrasante du mouvement historique dans sa phase actuelle consiste seulement la dissolution du sujet, toujours pas créé une nouvelle, l'expérience individuelle est nécessairement fondée sur un vieux sujet, maintenant historiquement condamné, que le sujet vivant pour mais pas lui-même en lui-même ». Le sujet se sent encore sûr de son autonomie, mais l'annulation montré aux sujets dans le camp de concentration est en train de dépasser déjà la même forme de subjectivité "

En conséquence, à un moment où il semble que la réalité elle-même est devenue l'idéologie, la plus grande contribution que la théorie critique peut donner est d'explorer les contradictions dialectiques de subjective et individuelle d'une part, et de préserver la vérité la théorie de l'autre. Même la dialectique peut devenir un moyen de domination: « Sa vérité ou la fausseté est donc pas inhérente à ce qui concerne la méthode elle-même, mais à son intention dans le processus historique. » Et cette intention doit se tourner vers le bonheur et à la liberté: « La seule philosophie qui peut être pratiquée de façon responsable face du désespoir est celui qui essaie de tout contempler comme si elle a présenté du point de vue de la rédemption ». Voici dans quelle mesure est la conclusion d'Adorno comparée orthodoxie marxiste: «Mais à côté de la demande ainsi sur la pensée, le problème de la réalité ou l'irréalité de la rédemption devient le déterminant central afin »

Adorno, musicien a navigué, il écrit Philosophie de la musique moderne dans lequel, pour l'essentiel, il argumente contre la « beauté » en lui-même - parce qu'elle est devenue partie intégrante du système capitaliste développé et la fausse conscience qui contribue à imbellettarlo. L'art d'avant-garde et la musique de préserver la vérité en capturant la réalité de la souffrance humaine. Donc:

« Qu'est-ce que la musique radicale perçoit est la souffrance humaine sans transfiguration. L'enregistrement sismographique de choc traumatique devient, en même temps, la loi structurelle technique de la musique. Cela empêche la continuité et le développement. Le langage musical est polarisé en fonction de son extrême; d'un côté à des gestes qui rappellent les convulsions de choc du corps, l'autre vers l'immobilité cristalline d'un être humain dont l'anxiété provoque un gel sur ses pistes. La musique moderne considère comme son objectif l'oubli absolu. Le message de désespoir qui survit au naufrage. »

Cette vision moderne de l'art en tant que producteur de la vérité que par la négation de la forme esthétique traditionnelle et les normes traditionnelles de la beauté (comme il est devenu idéologique) est typique de Adorno et l'école de Francfort. Il est critiqué par ceux qui ne partagent pas l'idée d'une société moderne conçue comme une fausse totalité qui rend obsolètes les conceptions traditionnelles et ses images de la beauté et de l'harmonie.

La troisième période

La troisième période de l'Ecole de Francfort a coïncidé avec la période d'après-guerre, en particulier depuis le début des années 50 au milieu 60. Avec la croissance de la société industrielle avancée dans les conditions de guerre froide, théoriciens critiques ont reconnu que la structure du capitalisme et de l'histoire a changé de façon décisive, que les méthodes d'oppression fonctionnaient différemment, et que la classe ouvrière industrielle n'incarnée plus la négation ferme du capitalisme. Cela a conduit à la tentative d'enraciner la dialectique dans une méthode de négativité absolue, comme dans 'L'homme à une taille de Marcuse ou dialectique négative Adorno. Au cours de cette période, l'institut de recherche sociale a été rétablie à Francfort (bien que beaucoup de ses membres étaient restés aux États-Unis), afin de poursuivre les recherches, mais pour devenir une force dominante dans l'éducation et la sociologie dans la démocratisation de l'Allemagne de l'Ouest . Cela a conduit à une certaine « systématisation » de l'ensemble de l'analyse théorique et la recherche empirique de l'Institut.

Plus important, cependant, est la tentative de l'école de Francfort pour définir le sort de la raison dans la nouvelle période historique. Alors que Marcuse a procédé par une analyse des changements structurels dans les processus de travail sous le régime capitaliste et les caractéristiques intrinsèques de la méthodologie de la science, Horkheimer et Adorno concentrés sur un examen des fondements de la théorie critique. Cette tentative apparaît systématiquement dans les travaux de Adorno dialectique négative, que les tentatives de redéfinir dialectiques pour une époque où « la philosophie, qui, une fois semblait dépassée, continue à vivre parce qu'il a manqué du temps pour y parvenir. » La dialectique négative conçoit l'idée de la pensée critique exprimée de telle sorte que les structures de la domination ne peut pas l'utiliser. Sa notion centrale, qui a longtemps été un point focal pour Horkheimer et Adorno suggère que le péché originel de la pensée réside dans sa tentative d'éliminer tout ce qui est différent de la pensée, la tentative du parti pour dévorer l'objet, l'identité de désir. Cette réduction rend la pensée le complice de la domination. la dialectique négative préjudice de la « prépondérance de l'objet », et non par un naïf réalisme épistémologique ou métaphysique, mais par la pensée fondée sur la distinction, le paradoxe et la tromperie: une « logique de désintégration. » Adorno totale ontologie fondamentale critique Heidegger, réintroduisant concepts idéalistes et identitaires sous le couvert d'une violation de la tradition philosophique.

la dialectique négative Il est un monument de la fin de la tradition du sujet individuel qui cible des critiques. Sans une classe ouvrière révolutionnaire, l'école de Francfort avait personne pour se rapporter à l'exception de l'individu subjectif. Mais, étant donné que la base sociale libérale-capitaliste du moi individuel, il reculait dans le passé, la dialectique basée sur il est devenu de plus en plus abstraite. Cela a contribué à ouvrir la voie à la quatrième, la phase actuelle de l'école de Francfort, formé à partir de la théorie de la communication de Habermas.

Le travail des avantages Habermas d'intérêt constant de l'école de Francfort à la rationalité, le sujet humain, le socialisme démocratique, la méthode dialectique et parvient à renverser une série de contradictions qui avait toujours la théorie critique de faiblesse: les contradictions entre la méthode matérialiste et transcendantale, entre la théorie sociale et les hypothèses marxienne du rationalisme critique entre la rationalisation technique et sociale et entre les phénomènes culturels et psychologiques d'une part et la structure économique de l'autre société. L'Ecole de Francfort a évité de prendre position au sujet de la relation précise entre la méthode matérialiste et transcendantal, qui a conduit à la confusion chez les lecteurs et l'ambiguïté dans leurs paroles. L'épistémologie de Habermas ces deux traditions synthétise montrant que l'analyse phénoménologique et transcendantal peut subsumer sous une théorie matérialiste de l'évolution sociale, bien que la théorie matérialiste n'a de sens que si elle est comprise dans le cadre d'une théorie quasi-transcendantale de la connaissance émancipatrice, dont il est le reflet en lui-même de l'évolution culturelle. La nature à la fois empirique et transcendantal de la connaissance émancipatrice devient le rocher sur lequel la théorie critique.

Pose les conditions de la rationalité dans l'utilisation de la structure sociale langue, Habermas déplace le lieu de la rationalité du sujet autonome 'intersubjectivité. Rationalité est pas une propriété des individus en soi, mais les structures de communication sans distorsion. Avec cette notion Habermas a dépassé l'ambiguïté du sujet dans la théorie critique. Si la société capitaliste et technologique affaiblit l'autonomie et la rationalité du sujet, il n'est pas par la domination du sujet par l'appareil mais par la rationalité technologique qui remplace une rationalité descriptible de la communication. Dans ses réflexions éthique communicative comme le point culminant de la logique intérieure de l'évolution d'un système d'éthique, Habermas suggère la source d'une nouvelle pratique politique qui incorpore les impératifs de rationalité évolutive.

la théorie critique Ecole de Francfort a influencé certains moments de la gauche et de sa pensée (en particulier la nouvelle gauche). est souvent cité Herbert Marcuse comme un ou théoricien de progéniteurs nouvelle gauche. Leur travail a également été d'une grande importance au débat sur la culture populaire et produit études sur la culture populaire niveau académique.

Les principaux membres de l'École de Francfort

Les critiques de l'Ecole de Francfort

Ils ont révélé plusieurs critiques de l'école de Francfort.

  • Une critique est que la perspective intellectuelle de l'École de Francfort est romantique, une critique élitiste de la culture de masse par néo-marxistes : travesties celui qui se soucient vraiment de ces critiques n'est pas l'oppression sociale, mais aux masses comme Ian Fleming ou Beatles au lieu de Samuel Beckett ou Anton Webern.
  • Une autre critique, le courriel gauche, est que la théorie critique est une forme d'idéalisme bourgeois, par conséquent, n'a aucun rapport avec la pratique politique et est isolé de tout mouvement révolutionnaire actuel.

Les deux critiques étaient destinées à l'expression de Georg Lukács « Grand Hôtel Abyss » comme un syndrome dont il a attribué aux membres de l'école de Francfort.

critiques importantes de l'école de Francfort.
  • Henryk Grossman
  • Lukacs
  • Umberto Eco

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liens externes

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