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Iconographie des origines chrétiennes
image acheropita Sauveur: Une interprétation iconographique orthodoxe de type traditionnel de Simon Ouchakov (1658)

la naissance et le développement de l'iconographie chrétienne au début des siècles ne peut être comprise à la lumière de la conception que Juifs, grecque et romain Ils avaient des photos.

L'iconographie religieuse juive

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Dans la synagogue Frescoes Dura-Europos (IIIe siècle)

L'attitude juive envers les images a été déterminée principalement par l'interdiction biblique contre faire des images des dieux (Exode 20: 3-4). A partir du moment de Maccabées, Le judaïsme quand il se sentait menacé par 'hellénisme, cette interdiction a été appliquée à grande échelle et de manière systématique, influençant de nombreux siècles plus tard aussi l 'islamisme. L'interdiction, à savoir, la plupart du temps a été comprise comme faisant référence à tout type d'image et des temples et des tombes ont été principalement décorée d'ornements pur, l'exclusion de toute représentation.

Cette attitude, cependant, n'a pas été exclusif, comme Ex 20, 23 et 27 Deutéronome, 15 semblent limiter l'interdiction de construire des idoles, à savoir la représentation des dieux. Plusieurs textes bibliques documentent également l'utilisation d'images non divines dans le culte des anciens Israélites (Ex 25, 18; 1 Rois 6, 23; Nombres 21: 8-9; Ez 40, 16-31 etc; Ez 41,18 ).

Au cours de l'Antiquité tardive, l'utilisation d'images synagogues il était très important pour l'utilisation de les décorer non seulement avec fresques (Dont la conservation est très rare), mais aussi avec des mosaïques. Très bien connus sont des synagogues iconographique Dura-Europos en Mésopotamie (Troisième siècle de notre ère), Ce qui est particulièrement riche et semble être en avance sur le 'art byzantin, et Palestine les Hammat Tibériade et Beth Alpha (VIe siècle). Toujours de nouvelles mosaïques ont été découvertes récemment, y compris (2007) dans une synagogue dans les IIIe et IVe siècles découverts à Wadi Khirbet Hamam (Tibériade).

iconographie chrétienne

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le poisson est un symbole typique de Jésus-Christ
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Brescia cercueil, ivoire, IV siècle. Les côtés et le couvercle sont colorées avec des scènes de la vie du Christ, des scènes de l'Ancien et du Nouveau Testament et des symboles chrétiens.
icône Loupe mgx2.svg Le même sujet en détail: paléochrétien.

Les premiers chrétiens ont suivi strictement les restrictions juives sur l'utilisation des images. Dans le canon 36 du Conseil de Elvira (303-306) stipule expressément: Il a estimé qu'il était bon que les églises devraient pas être là la peinture, de sorte qu'il ne soit pas peint sur les murs qui est honoré et vénéré. Dans les peintures des catacombes visages apparaissent dans le style de portraits de la momie Fayoum, mais ils ne sont pas d'adorer les images: ils ne sont pas vénérés parce qu'ils représentent Christ ou Vierge.

Une autre raison pour laquelle dans les premiers siècles chrétiens étaient des images très rares et même des symboles chrétiens était la crainte de persécution. Même les Catacombes étaient des lieux publics et des références à la religion chrétienne devaient être cachés derrière des allusions compréhensibles seulement aux fidèles.

L'évolution du même 'art romain par l'âge du classicisme antonini à une forme d'expressionnisme, il a favorisé le développement catacombes art symbolique: les chrétiens ont adopté de nombreux thèmes iconographiques romains, les interpréter suggestivement. Par exemple, le thème évangélique du Bon Pasteur pourrait être représenté comme Ermes. Les chrétiens aussi, le cas échéant, créé de nouveaux symboles: vigne évangélique, le mystère de la vie de Dieu dans les baptisés, et en particulier le poisson, qui a déjà pour les Juifs était un symbole de la nourriture messianiques. Maintenant, le mot grec (de ἰχθύς) a été interprété comme un acronyme, et chaque lettre (i-ch-e-u-s) est liée au Christ: Ιesous Christοs Τheou Hyios Soter (Jésus-Christ Dieu-Fils-Sauveur).

Au cours des siècles suivants, lorsque le Christ ou la Vierge étaient représentés explicitement, l'iconographie païenne était la matrice du christianisme: les scènes de représentations suggérées apothéose Ascension; L'empereur ou l'impératrice sont en trône Christ ou la Vierge entre anges ou saints; l'entrée du Christ à Jérusalem rappelleadventus, l'entrée triomphale du souverain, et ainsi de suite.

Le remplacement des images du Christ et des représentations symboliques, il a été particulièrement Ouest un phénomène lent, dans lequel empereurs byzantins Ils ont joué un rôle important. la chrétiens a montré une certaine inertie, sinon une résistance réelle, de sorte que dans Conseil Quinisexte (691) (convoquée en Constantinople empereur Justinien II sans la participation et presque l'antithèse de Le pape Sergius I) Il a été jugé approprié de prescrire explicitement canon 82: nous avons décidé que, dans l'avenir, vous devrez représenter le Christ notre Dieu sous sa forme humaine sur le site de l'Agneau.

Le rôle des images dans le monde hellénistique

Pour les Grecs, comme les autres peuples orientaux, l'image avait un caractère mystérieux, presque magique. Plusieurs images, comme Athéna ou Artémis d'Ephèse ont été considérés comme « » non par des mains humaines « , et il est descendu du ciel. Ils les ont utilisés pour les repas, elle est ornée de fleurs et est honoré par les rituels et oindre ablution. Pour gagner Troy Ulysse et Diomède ils devaient voler palladium, qui protégeait la ville. Ce fut une statue de Pallas Athéna, tomber de l'Olympe. selon Virgilio Palladio a été amené de Énée à Rome où il a été maintenu et a maintenu sa fonction de protection. Constantine Elle l'a emmené à Constantinople, l'enterre sous sa colonne.

A l'instar de l'Orient hellénistique, même Rome les portraits de souverains ont fait l'objet d'un culte d'adoration qui, sous Caligula Il a été fait par la loi obligatoire. L'empereur avait l'image il y a aussi une fonction juridique. Dans la cour de l'image impériale confère le pouvoir souverain de juger. Même l'acte de soumission d'une ville à travers les clés acquis force juridique que lorsque l'empereur était présent en personne ou en effigie.

Ce contexte culturel qui motive l'intérêt à jouer le visage du Christ et la Vergine Maria, qui a développé après la conversion de Constantin au christianisme.

Constantin et le visage du Christ

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Christ Pantocrator: Mosaïque de la basilique Cefalu. Les index et le médius représentent ensemble l'union inséparable de la nature humaine et divine du Christ, alors que la combinaison des trois autres doigts fait allusion au dogme trinitaire
icône Loupe mgx2.svg Le même sujet en détail: Iconographie de Jésus et art Constantine.

L'attitude de l'empereur Constantin I sur la religion, il semble avoir été délibérément ambiguë, au moins jusqu'à ce qu'ils ont gagné le pouvoir absolu en battant Licinio (323). La tragédie grave qui a frappé la famille impériale 326[1], Il semble avoir eu des conséquences importantes sur l'attitude de Constantin religieux et sa mère,augusta Elena.

Constantin et Hélène ont commencer à la construction de quatre bâtiments sacrés dans les principaux centres du christianisme:

  • la Basilique Saint-Pierre au Vatican
  • la Eglise du Saint-Sépulcre de Jérusalem
  • la Eglise de la Nativité de Bethléem
  • la la cathédrale de Trèves (Trèves ce fut la deuxième capitale de l'Empire romain d'Occident)

Dans le même temps Constantin et Hélène construit une nouvelle capitale à l'Est, Constantinople, où ont été construits le Sainte-Sophie et Eglise des Saints-Apôtres, où Constantin a été enterré.

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Christ barbu, l'image du IVe siècle peint dans les catacombes Commodilla

Bien plus (il était 77-78 ans et allait mourir l'année suivante), la 327 Elena est rendu à Jérusalem pour récupérer la principale reliques du Christ, y compris des fragments de la croix, les clous et quelques épines. L'intérêt de l'Impératrice dans les reliques était peut-être soulagé Eusebio di Cesarea. L'intérêt pour l'image prototype du visage du Christ (qui est différent de ceux traditionnels de romaine, comme « le bon berger » ou « le philosophe », utilisé jusque-là pour faire allusion au Christ) est né dans ce climat, mais il est probable est entré en collision avec la peur de produire une idole, à savoir une représentation de la divinité faite par la main de l'homme. Filles de ces peurs sont des légendes, présente pour la première fois dans les écrits du VIe siècle, sur les images du visage du Christ d'origine miraculeuse, appelée « achiropite » ( « αχειροποίητα » est un mot grec, qui signifie précisément « icône ne se fait pas par la main de l'homme « . le terme prévoit d'établir une distinction claire entre l'icône et les idoles, dont l'ancien Testament qui sont systématiquement met en avant le travail des mains humaines). Il était l'image imprimée sur des tissus et donc souvent appelé « mandilio », un terme dérivé du grec « τò μανδύλιον » qui à son tour vient de la « linceul » Mandil o mendil, « serviette »,.[2]

L'un d'eux a été maintenu en Mandili Kamuliana, en Cappadoce, mais a été transporté à Constantinople en 554, où a probablement disparu pendant 'iconoclasme. Elle a été remplacée dans son rôle palladium acheropita la ville à l'image d'Édesse, transportés à Constantinople 944. Nous avons des copies de ces images, à la fois perdu, mais on peut supposer qu'ils ont été les sources d'inspiration d'innombrables représentations du Christ, barbu et avec les cheveux longs, dont beaucoup sont caractérisées par des relations somatiques identiques mis en évidence par Andreas Resch. La proportion, toutefois, des innombrables "Christ Pantocrator« Église byzantine sont différentes et héritera régimes iconographique de la Rome impériale [3].

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Monogramme du Christ

Pour l'iconographie est sans objet si le tissu achiropita (dit Mandylion jusqu'à l'an mille et envelopper les deux prochains siècles, jusqu'à sa mort), consistait dans le linceul dans lequel le corps du Christ a été enveloppé dans un tissu posé sur son visage ou Voile de Véronique, il essuyait le sang et la sueur du visage de Jésus sur le chemin du Calvaire. Il n'est pas important de savoir si oui ou non il coïncide avec Saint-Suaire Turin, avec Sainte face ou l'un des autres Relics jusqu'à nous. Le point clé est que les empereurs byzantins ont commencé à établir la chose la plus proche, il pourrait y avoir un portrait du visage du Christ. Ils ont donné l'icône du Christ une puissante valeur de symbole, conformément à la tradition juridique romaine sur l'efficacité de la présence impériale en effigie, et du septième siècle ont également mis sur les normes militaires (en 622 l'empereur Héraclius il a pris cela et a montré aux troupes avant la bataille contre les Perses). Jusque-là, la norme impériale, ou labarum, avaient seulement en relief Monogramme du Christ (chrisme); preuve de la même confiance dans les signes efficaces, selon l'invitation à présenter le symbole du Christ sur les insignes militaires, adressée à Constantin avant la bataille de Saxa Rubra ( "In Hoc Signo Vinces« ).

Cette conception du symbole efficace passé dans la piété populaire et des IVe et Ve siècles a donné naissance à cet intérêt des reliques parfois morbides et des images, qui pestait contre siècles plus tard dans l'Est iconoclastes et en Occident réformateurs.

Elia Pulchérie et le visage de Marie

icône Loupe mgx2.svg Le même sujet en détail: Iconographie de Maria.
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Notre-Dame du Perpétuel Secours - Rome Saint-Alphonse de Liguori. Il est Notre-Dame de la Passion, une variante Odeghitria.

La recherche d'un visage de prototype pour Maria se déroule un siècle plus tard. Ce ne fut que Conseil d'Ephèse (431), dans lequel ils ont discuté du mystère de l'union de la divinité et de l'humanité du Christ. La conclusion, réitérée par Conseil de Chalcédoine (451), il a été résumée par la formule 'union de deux natures [inconfuse et inchangés (contre les monophysites), indivis et inséparables (contre nestoriens)], les deux concurrents dans une personne et une hypostase. Un corollaire de cette union inséparable des deux natures du Christ était la « promotion » de Marie au rôle de Mère de Dieu à savoir Theotokos et non seulement la mère du corps humain où la Parole était incarné. Même Maria pouvait maintenant se rendre aux autels, sans que cela semblait blasphématoire.

Les conclusions du Conseil d'Éphèse et la convocation du concile de Chalcédoine sont attribués à l'harmonie entre le pape et Elia Pulchérie, sœur de l'empereur Théodose II. Après le concile de Efeso Pulchérie érigé à Constantinople trois églises dédiées à Marie et aux gardiens de reliques: Santa Maria Odighitria, l'église de Sainte-Marie de Blachernes et Santa Maria delle Calcopratie. Le plus important était d'icône Odighitria, que selon Theodorus Lector (Écriture en 520), il se trouve en Palestine 438 de Eudoxie, épouse de Théodose II et immédiatement envoyé à Constantinople[4]. Dans les deux autres églises, cependant, ils ont gardé le manteau (maphorion) De la Vierge et son ceinture (L'une donnée Saint-Thomas, qui existe aussi dans un Prato). Les icônes vénérées dans ces trois églises étaient des prototypes imités chapelles innombrables fois et sanctuaires de toute la chrétienté. Le manteau et la ceinture de la Vierge sont devenus des éléments importants aussi l'iconographie occidentale.

D'après l'exécution Teodoro de Odighitria était due à San Luca, l'évangéliste qui parle plus longuement de l'enfance de Jésus, les nouvelles rapports qui, traditionnellement, que Marie lui disait. Vous pourriez penser que l'évangéliste a également été transformé en un peintre pour assurer que l'icône était une véritable représentation (et assure ainsi une plus « présence effective »). Le teint sombre de la Vierge Odighitria (considéré comme un Vierge noire), Il permet également une interprétation différente: l'attribution à Saint-Luc ne serait pas bon pour indiquer le peintre, mais de caractériser la signification de l'icône. Comme l'a confirmé la couleur du teint de la Vierge (noir, en fait, est un symbole de la douleur), la « Madone de San Luca » serait un deuil madonna (cfr. 2 verset 35 de l'Evangile de Luc).

icône Loupe mgx2.svg Le même sujet en détail: Saint Luc peignant la Vierge et Vierge noire.

L'icône dell'Odighitria était pendant des siècles "palladium« Constantinople. Après la prière adressée à elle dans 626 une tempête avait échoué juste en dehors de la grande église de Santa Maria delle Blacherne la flotte perse assiéger Constantinople. Des événements similaires ont eu lieu au cours des décennies suivantes. L'icône a été perdue lors de la conquête turque de Constantinople, mais nous savons que l'apparition de nombreuses reproductions antiques. Récemment, puis, Margherita Guarducci a fourni des motifs fascinants de croire que l'icône est précisément vénérée aujourd'hui à Avellino en sanctuaire Madonna di Montevergine.

icône Loupe mgx2.svg Le même sujet en détail: La vénération de Vergine Maria à Constantinople.

Le type de Odighitria était rarement utilisé et il a également donné lieu à quelques variantes. Par exemple, dans la « Vierge de la Passion » Enfant, il semble avoir eu un pressentiment de la Passion et qu'il se tourna vers sa mère pour le confort. Même type « Eleusa » (compassion), le type le plus répandu de l'icône, peut se rappeler le Odighitria; Mais l'accent est mis sur l'attitude de la Vierge à la fin de l'Enfant Jésus.

différent Remarquablement, cependant, est le type d'appel Platytera: le Theotokos Il est en position avant avec ses mains levées dans la prière et l'acceptation; Enfant Jésus sur sa poitrine est peinte dans un médaillon. L'icône représente la Vergine Maria lors de l'Annonciation lors de la réponse « Que ce soit selon ta parole » (Luc 1, 38), le moment de la conception de Jésus. L'enfant n'est pas représenté comme un foetus, mais avec des couleurs et les symboles qui rappellent sa gloire divine et / ou à la fois de la nature et le rôle de l'enseignant. Ce type d'icône est poétiquement dit « Platytera » (du grec: Πλατυτέρα, plus large); accueillant, en fait, dans son sein le Créateur de l'Univers Marie est devenue « Platytera ton Ouranon » (Πλατυτέρα de Ουρανών): « Les plus larges du ciel. » Le Platytera est un motif iconographique habituellement reproduit sur l'abside des églises orthodoxes.

Les lettres ΜΡ ΘΥ, souvent à gauche et à droite sur la tête de Marie est une abréviation pour ΜΗΤΗΡ ΘΕΟΥ, « Mère de Dieu ».

Les premières images du Crucifix

icône Loupe mgx2.svg Le même sujet en détail: Iconographie de la Crucifixion.

Les représentations les plus anciennes sont sur l'un des panneaux de porte Basilique Sainte-Sabine à Rome (V siècle) et une boîte d'ivoire 420-430, conservé dans British Museum Londres. Au Ve siècle, et il apparaîtra dans les mosaïques de Ravenne dans l'abside du paléochrétien basiliques la croix ornée de pierres précieuses, faisant allusion au Christ dans la gloire. Très souvent, il est aussi l'image de l'arbre de vie (par exemple, Basilique de San Clemente à Rome).

Toutes ces représentations suivent l'abolition de la peine de la croix par l'empereur Théodose le Grand. Auparavant, en effet, l'image de la croix Messie pourrait intimider plus facilement les nouveaux arrivants, à susciter le mépris des païens et scandaliser les Juifs (cfr. 1 Corinthiens 23.01). Le diagramme aussi le corps du Christ sur la croix a également été controversée en raison des différends monophysite. Rien d'étonnant, alors, que même dans l'image de Santa Sabina juste les mains clouées semblent.

Ce ne fut que Conseil en Trullo (696) Parce que les ordres de l'Église représentent le Christ dans son humanité souffrante. La représentation dans les grandes croix de l'art roman apparaissent selon un type double: les Christus Triumphans, ce triomphe sur la mort, comme à Sainte-Sabine et patiens Christus, la souffrance, bien-aimés par les Franciscains.

Une théologie peint

Depuis la fin du IVe siècle, quand le paganisme a cessé d'être un danger réel, art sacré comme un outil pédagogique était éloquent défenseurs des Pères de l'Église en la personne de Saint Giovanni Crisostomo, Saint Gregorio di Nissa, Saint Cirillo di Alessandria et surtout St. Basilio. La représentation dans le but du visage de Jésus et le culte de Marie, pose cependant quelques problèmes et a nécessité le développement d'une théologie d'icônes. déjà Eusebio di Cesarea Constantin avait refusé de faire des recherches pour trouver une image du Christ, indiquant qu'il est impossible de représenter l'humanité divinisée de Jésus-Christ, parce qu'il est difficile à atteindre (un leptos), incompréhensible. Toute représentation séparerait l'humain du divin. Cet argument sera repris par les iconoclastes.

La diffusion des icônes sous pression impériale imposée par exemple à l'église pour tourner l'icône à une déclaration du mystère christologique. Il est donc pas par hasard que dans une icône de ne pas être « peint » mais « écrit », « grec et en russe le mot écrit, l'icône enseigne la vérité chrétienne: elle est une théologie en images»[5]. De nombreux aspects formels de cette dimension théologique sont aussi évident pour le profane qui ne connaît pas le sens. Un exemple est l'entrecroisement des doigts du Christ Pantocrator, qui sont un « souvenir » de la trinité de Dieu et la double nature - divine et humaine - du Christ. De même, le bras Odighitria madonna est en position « sagittal », ie pointant vers Jésus comme indicateur flèche. Dans un geste résume la relation entre la créature Maria et la divinité: Marie nous montre le chemin pour arriver à Jésus (ce qui est aussi l'un des nombreux étymologies du mot « Hodegetria », de « Odos », en « route » grec). Tout aussi surprenant, car nous moderns sont habitués à des représentations naturalistes, des adultes est l'aspect de l'Enfant Jésus, parfois presque ratatiné. Il est sans doute une allusion biblique à Daniel 7, qui décrit un puer-senex, Enfant âgé.

Si l'icône objectif est de représenter une vérité de la foi, les peintures ne peuvent pas être la méditation individuelle d'un artiste; Par conséquent, chaque icône est fidèle interprétation théologiquement d'un prototype, sans concession au niveau artistique et la recherche de nouvelles formes. L'artiste ne pose pas le problème de similitude avec la nature, en dépit de l'érudition et l'intérêt des Byzantins dans les sciences, parce que l'image doit représenter des vérités éternelles. Le centre est devenu le visage de la performance, l'emplacement de la présence de l'esprit. Le teint est pas rose, plus comme dans l'antiquité, a des tons chauds ayant tendance à l'ocre: l'artiste refuse de créer l'illusion d'une présence dans l'espace naturel, parce que la représentation veut pousser une évocation intérieure. L'accent est mis sur l'aspect, parce que Giovanni Mauropode[6] un bon artiste doit aussi représenter l'âme.

notes

  1. ^ Le fils préféré de Constantin, Crispus a été exécuté à Pula. Même sa femme Fausta a été étouffé dans la salle de bain peu après. Constantin a publié une loi punissant l'adultère avec la mort. Selon l'historien Arian Philostorge Fausta pourrait faussement accusé d'adultère Crispo (son beau-fils) pour faciliter la succession au trône de ses enfants et d'être puni, quand il a été pris dans l'adultère et le complot a été découvert.
  2. ^ Voir. Point « Achiropita » dans le Treccani.
  3. ^ Eduard Syndic, Art paléochrétien, brûlures Oates, Londres, 1962, p. 96-99. James Hall, Une histoire des idées et des images dans l'art italien, John Murray, London 1983, p. 78-80; 91-97, ISBN 0-7195-3971-4
  4. ^ Theodorus Lector, Histoire Ecclésiastique, 1,5 - en Patrologia Graeca: LXXXV, 165
  5. ^ verbes graphein en grec et pisat iconographe russe décrivent le travail. Voir. Egon Sendler, p.65.
  6. ^ Giovanni Mauropode ou Euchaita, par rapport Iambici, PG 120, 1174, vv. 1555-1558.

bibliographie

  • Maurizio Chelli, Manuel de symboles dans l'art. L'ère des premiers chrétiens et byzantine, EDUP, Rome 2008.
  • André Grabar, Les voies de la création en iconographique chrétienne, Flammarion, Paris 1979
  • Margherita Guarducci, La plus ancienne icône de Marie, Institut Imprimerie nationale, Rome 1989.
  • Margherita Guarducci, La primauté de l'Eglise de Rome. Documents, réflexions, confirmations, Rusconi, Milano 1991.
  • Hans-Joachim Kann, A la découverte de Constantine et Helena, Editeur Michael Weyand, 2007
  • Andreas Resch, Le visage sur le Suaire de Turin et sur le Voile de Manoppello, Proc. De l'Atelier international sur l'approche scientifique aux images Acheiropoietos, ENEA, Frascati, 4-6 mai 2010.
  • Egon Sendler, L'image de l'icône invisible. Les éléments de la théologie, l'esthétique et de la technologie, Pauline Editions, Rome 1988 (la principale source de cet article)

Articles connexes

liens externes