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l'ancien Testament
juif, catholique, orthodoxe, protestant

Pentateuque:

prophètes avant ou des livres historiques:

prophètes plus tard - Prophètes plus:

prophètes plus tard - prophètes mineurs:

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Jusqu'à maintenant les références juives

deutérocanoniques
(Pour les non-canonique / seconde la Juifs,
canonique pour catholiques et orthodoxe,
apocryphe pour protestants)
orthodoxe
copte
  • Jubilés
  • Enoch
syriaque (Peshitta)
  • Psaumes 152-155
  • II Baruch
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la Livre de Daniel (juif דניאל, Daniy'èl; grec Δανιήλ, Daniel; latin Daniel) Est un document contenu dans Bible juif (Tanakh) Et dans 'l'ancien Testament de cette chrétien. la Canon juif comprend le livre de Daniel dans la Ketuvim, le chrétien parmi les livres prophétiques. Il décrit quelques-uns des événements acclimaté 'l'exil de Babylone (587-538 BC) de la prophète Daniel, essai qui reste fidèle Juifs à Dieu, et les visions apocalyptiques preannuncianti Fils de l'Homme-Messie et Royaume de Dieu.

Selon la plupart des spécialistes partagés par hypothèse, la version définitive du livre a eu lieu en Judée à l'époque Maccabées[1], à l'époque de la mort Antiochos IV, produite en 164 avant Jésus-Christ ( « Ces données et d'autres poussent raisonnablement placer le livre de Daniel dans 165 BC »[2]) Le livre, en fait, contient des références historiques attribuables à l'âge hellénistique Séleucides et montre, du point de vue littéraire, les caractéristiques utiles telles que tardive la présence des genres littéraires haggadic et apocalyptique[3] et, théologiquement, un 'angélologie très développé et la résurrection corporelle des morts.

Il est écrit en juif mais il contient une section étendue araméen (Dan 02.04 à 07.28). Les versions grecque (la « Soixante-dix » et Theodotion) Et Peshitta Syrienne contient également certaines sections manquantes dans le texte massorétique (Prière d'Azaria et le Cantique des trois jeunes hommes dans le four; Susanna Histoire; Bel et le Dragon), Dont il assume un original sémitique.[2]

généralité

L'exégèse critique moderne croit un feu Daniel a écrit, beaucoup plus tard à d'autres livres prophétiques tels que Jeremiah et Ezekiel. On pense avoir été écrit pendant la persécution Antiochus IV La Syrie, pour donner du courage aux Juifs qui avaient été interdits de pratiquer leur religion. Plus que le texte prophétique serait alors un livre apocalyptique, un fleuri plus l'âge hellénistique de III siècle avant JC. Comme dans le cas des livres de ce genre, il opère une distinction entre le bien et le mal, entre Dieu et les démons, entre le bien et le mal, en promettant la victoire finale de la première et la dernière phrase du second.

Dans la version plus large (appelée « Septante ») le livre de Daniel est rempli d'origine connue en trois langues différentes:

  • Les chapitres 1 et 8-12 ont survécu dans juif;
  • chapitres 02.04 à 07.28 il sont reçus dans araméen;
  • les 3,24 à 90 chapitres et versets 13-14 nous viennent seulement grec.

L'emplacement actuel du chapitre 13, en raison de Saint-Jérôme, narrativement il est incongru parce que l'épisode semble un jeune Daniele alors que dans les chapitres précédents est déjà ancienne. Dans le texte grec de Theodotion, en fait, le chapitre 13, contenant l'épisode Susanna, Il précède le reste du texte, et remplit la fonction d'introduire la figure de Daniel, juge sage et fidèle depuis l'adolescence. Cet arrangement a donné le livre une structure concentrique, dans laquelle le texte « grec » (mais aussi à l'origine écrit en araméen ou en hébreu) ​​formant un cadre, qui comprenait le texte hébreu, qui à son tour il comprend le texte araméen. Le texte araméen, qui à son tour a une structure concentrique, dont le centre est la prière de Nabuchodonosor (4,31 à 34).[4]

Les fragments Daniel trouvés à Qumran témoignent que le texte de la nature bilingue (araméen / hébreu) ​​existait déjà au premier siècle avant notre ère et que le texte était très semblable à celui en cours. Bien que de Qumran pas trouvé des fragments des sections reçues uniquement en grec, les savants ne doutent pas de leur antiquité.

Les sections de grec ne sont pas contenus dans frais Juifs et sont donc considérés comme « apocryphes » par les églises protestantes; Cependant, ils sont considérés comme canoniques par l'Eglise orthodoxe et l'Eglise catholique, ce qui la place parmi les deutérocanoniques.

Histoire textuelle

Le texte hébreu massorétique (le manuscrit le plus ancien, le code de Leningrad, ne date que de 1008 après Jésus-Christ) nous avons trouvé une bonne confirmation dans les fragments trouvés à Qumran et datant de plus d'un millénaire avant.[5] La traduction grecque de ladite Theodotion Il est également une traduction fidèle d'un texte proto-massorétique, mais il est probablement plus tôt que Theodotion (est également utilisé dans des citations du Nouveau Testament) et a été simplement inséré par lui dans sa Bible grecque.

Livre de Daniel
feuille papyrus 967 (IIIe siècle), contenant le Livre de Daniel, tiré de soixante-dix. Sur la photo de l'histoire Susanna.

L'ancienne traduction grecque soixante-dix précède que ledit Theodotion et présente surtout les différences limitées[6][7], parfois soutenue par des fragments de Qumran. Il y a, cependant, des différences importantes dans les chapitres 4-6, ce qui a conduit à l'hypothèse selon laquelle il est la traduction d'un texte hébreu différent du Masoretic, et peut-être un peu plus. L'ancienne version grecque a été remplacée par celle de Theodotion dans les mêmes manuscrits de la Septante et n'a survécu que grâce à un manuscrit de la bibliothèque Chigi[8] et par papyrus 967, non seulement dans la traduction syriaque littérale de la Septante faite par Paolo di Tella.

L'histoire du texte a été la source de nombreuses discussions. Aujourd'hui, la grande majorité des chercheurs pensent que les visions des chapitres 8-12 sont l'époque des Maccabées, alors que les histoires des premiers chapitres dépendent des traditions des siècles précédents. En dépit de son organisation d'épisodes, reliés par des enregistrements chronologiques faiblement, le livre a une structure unitaire, particulièrement évident dans le araméen, organisé de manière concentrique autour de la prière de Nabuchodonosor (4,31 à 34), très semblable à la prière Nabonidus, un texte fragmenté trouvé à Qumrân.[9]

Une autre raison pour unifier le livre est la figure de Daniele décrit par analogie avec celle de Giuseppe:

  • Joseph et Daniel sont tous deux conduits en esclavage
  • Les deux sont des courtisans puissants d'un roi étranger
  • L'esprit de Dieu réside en eux (Genèse 41,38; Dan 05:11)
  • Ils croient que l'interprétation des rêves ne viennent que de Dieu (Gn 40,8, Dan 2,28, 8, etc.).
  • Dieu ne connaît l'avenir (Genèse 41,25; Dan 2,28, 8, etc.)
  • Ils regardent bien (Gen 39,6, Dan 1,4)
  • Ils ont une chaîne d'or autour de son cou (Genèse 41,42; Dan 05:29)

Ce parallélisme est susceptible d'impliquer un parallélisme plus fonctionnel dans la suite des temps: le retour du peuple juif à la terre promise (Egypte et Babylone) et un avenir glorieux (le royaume de David / Salomon à Joseph de d « Fils L'homme à Daniel).

Notez que dans le canon hébreu est placé le livre de Daniel, juste avant à Ezra, avec lequel il est connecté de diverses manières. Alors que Daniel ouvre avec la soustraction du mobilier du Temple par Nabuchodonosor, Ezra a commencé à raconter leur retour par Cyrus. La rédaction bilingue des deux textes et la même structure littéraire, puis, selon Wesselius fournirait une connexion supplémentaire.[10]

Ces indices incitent certains chercheurs à croire que la discontinuité flagrante du texte est un dispositif littéraire et de revenir à l'hypothèse d'une courte histoire textuelle et un seul auteur, mais placé à l'époque des Maccabées.[11]

Genre littéraire

Dans la Bible hébraïque (la Tanakh) Le livre de Daniel est placé dans la troisième partie, consacrée aux écrits ( « Ketubim »). Pour les chrétiens, cependant, il se trouve dans le corpus prophétique, comme le travail du quatrième rang parmi les grands prophètes. Cela signifie que les chrétiens ont mis l'accent sur sa lecture comme une prophétie christologique.

La partie araméen et le grec ont un caractère narratif et exégètes ont souvent cherché des similitudes avec les histoires courtes ( « contes de la cour ») d'autres livres bibliques (Joseph et Esther) ou toute autre littérature ancienne sémitique. Le livre de Daniel aurait réutilisé une collection d'histoires courtes, est né parmi les Juifs de la diaspora, où le thème païen de la révélation de l'avenir à travers les rêves serait retravaillé pour introduire la nécessité d'une interprétation par IHWH allumé et seulement accordé aux fidèles.[12] En ce sens, donc, la partie narrative est un texte unitaire de type sagesse: constitue principalement une apologie de la supériorité du monothéisme.

Du côté juif, cependant, présente de nombreuses similitudes avec la littérature apocalyptique juive. La plupart de ces œuvres sont apocryphes, noncanonical. Parmi eux, ils mettent en évidence la 'Enoch éthiopien, la Testaments des Douze Patriarches, l 'Syriaque Apocalypse de Baruch et Livre des Jubilés. seuls les livres de la Bible Joel et Zaccaria et pour le Nouveau Testament 'Apocalypse de Jean ensemble peut être vu, comme Daniel, à la littérature apocalyptique. Les principales caractéristiques de ce type de travail sont les suivants:

  • La passion pour 'Esotérisme, c'est la révélation des secrets inaccessibles;
  • la pseudonymité, à savoir l'attribution de la détection de travail des caractères très anciens. Ceci est conforme à l'idée qu'il ne pouvait pas être donné une révélation ultérieure à celle de Moïse. L'utilisation de pseudonymité était probablement clair pour les lecteurs contemporains à l'éditeur, mais il a été utile en temps de persécution, à savoir les périodes où la littérature apocalyptique est le plus souvent préparés et plus appréciés. Une analogie est l'opéra laïque de Nabucco pour traiter l'unification de l'Italie contournent la censure autrichienne.
  • Visions, utilisé comme instrument de révélation, et souvent placés dans le ciel. Bien que même dans les écrits prophétiques que nous rencontrons des visions, celles des écrits apocalyptiques se caractérisent par un symbolisme plus cérébral et l'interprétation plus complexe.
  • L'interprétation des Écritures. Les écrits apocalyptiques, en particulier les canoniques, prennent souvent les mouvements de la nécessité d'interpréter un prophétique écrit. Par exemple, le neuvième chapitre du Livre de Daniel propose une réinterprétation du bouchon. 25 de Jérémie (voir. En dessous de la « prophétie des soixante-dix semaines »).

Subdivision du texte

Traditionnellement, le livre de Daniel est divisé en deux parties sur la base des plus évidentes caractéristiques du contenu: les 6 premiers chapitres semblent plus historiques / récit et les 6 secondes plus prophétique / apocalyptique. Cette division, cependant, ne respecte pas la chronologie indiquée dans le texte, selon lequel les chapitres 7 et 8 devraient précéder les chapitres 5 et 6. En fait, le texte a une structure plus unitaire dans laquelle même les chapitres « prophétiques » sont utiles pour l'interprétation correctement les chapitres « historiques ».[13]

Les six premiers chapitres

Au cours des six premiers chapitres, il raconte l'histoire de Daniel, un jeune déporté Babylone dans les jours de Jojakim, roi de Juda, et tout de suite présenté comme exemplaire Juifs (Tel que défini biblistes)[citation nécessaire], que même au tribunal, il refuse de violer les normes alimentaires prescrites par sa religion (chap. 1). Dans le chapitre 2, il dénoue l'énigme du rêve Nabuchodonosor, représenté par la statue célèbre avec la tête d'or, la poitrine et les bras d'argent, le ventre et cuisses de bronze, de ses jambes, de fer et les pieds de fer et d'argile. L'image est si célèbre qu'elle a été reprise par Dante Alighieri en divine Comédie, dans la description Old Man of Crete:

« Sa tête est formée d'or,
et l'argent pur sont les bras et la poitrine,
puis est en laiton aussi loin que la fourche;
A partir de là vers le bas tout est choisi fer,
excepté que « le pied droit est de four;
et il est « n sur ce plutôt que » n de l'autre, debout. »

(enfer XIV, 103-111)

En fait, les quatre métaux représentent quatre empires ( Néo-babylonien, un persan, le macédonien-grec de Alessandro Magno, de la hellénistique syrienne Séleucides pour certains, ou 'empire romain selon d'autres mouvements religieux), tandis que les pieds, en partie de fer et en partie d'argile font allusion, selon certains, peut-être le mariage de Antiochus II de Syrie et Berenice d 'Egypte, selon d'autres l'Empire romain, selon d'autres encore pourrait se référer à 'empire britannique qui a régné sur la Palestine au début du XXe siècle.[14]

Le chapitre 3 décrit la célèbre épisode des trois jeunes hommes dans le four, avec le célèbre Chanson de Shadrach qui est parmi les sources d'inspiration Cantique des Créatures de François d'Assise.

Dans le chapitre 4 Nabuchodonosor parle à la première personne, décrivant la Rêvez grand arbre. Au lieu de cela le chapitre 5 présente une rupture nette, parce que le roi Nabuchodonosor mais n'est plus Belshazzar, l'un de ses descendants, et Daniel est maintenant vieux. L'épisode narré ici est également très célèbre, immortalisé, entre autres, Rembrandt tout La fête de Belshazzar, huile sur toile maintenant national Gallery de LondresLe roi, obscurci par l'alcool, arrive à se régaler dans les ornements sacrés volés à Temple de Jérusalem, faire une tombe sacrilèges, et apparaissent immédiatement des doigts minces qui écrivent les trois mots « Mene, Teqel, Peres » et des moyens « pour mesurer, peser, diviser. » Il Daniele déchiffrer l'énigme, annonçant au roi le terrible décret divin: Dieu a mesuré les jours du roi, et il a terminé; Il a été pesé dans la balance et a trouvé la lumière; son royaume sera divisé et donné aux Mèdes et aux Perses. La prophétie est accomplie à temps.

Dans le chapitre 6, enfin, il y a la première version de l'épisode de Daniel dans l'antre du lion (la deuxième version est dans le chapitre 14).

les prophéties

Livre de Daniel
Daniel parmi les lions.
peint Pieter Paul Rubens.

Les chapitres 7-12 représentent une autre section, caractérisé par une série de visions, définies nuit; Le livre va bien dans sa partie plus proprement apocalyptique.

La première (section 7) est celle de la quatre bêtes.[15] Même chez ces animaux symbolisent les effets des royaumes, et il y a place aussi pour Antiochus Epiphanes IV (Épiphane = « manifestation de Zeus sur Terre »), le persécuteur des Juifs qui avaient mispronounced son nom dans Epimane (= « fou ») , et contre laquelle ils se révoltèrent frères Maccabées.

Beaucoup plus important, compte tenu de l'interprétation christologique qui a fait la le nouveau Testament, est la vision de l'Ancien des Jours et Fils de l'Homme (Titre Jésus Il s'appliqué). visions suivantes sont l'un des bélier et la chèvre et celle des soixante-dix semaines (voir ci-dessous), composés d'années et non jours, se souvient aussi Alessandro Manzoni:

» ... Quand, absorbé dans ses pensées,
il a lu les jours comptés,
et des années encore à naître
Daniel se souvient. »

(Alessandro Manzoni, la Résurrection)

Enfin, le chapitre 11 contient la succession des rois jusqu'à la mort du roi Antiochus, importante pour la datation du livre, et le chapitre 12 est la « fin du monde » de tous, le traitement de la résurrection finale et la fin des temps. Un texte destiné à donner de l'espoir aux frères, à l'époque de l'ère du commerce de la persécution.[16]

L ' "Annexe" deuterocanonica

Chapitres 13 et 14 considérés comme canoniques par l'Eglise catholique et les Églises orthodoxes, mais pas par les juifs et réformés, contiennent deux épisodes bien connus. Le premier est l'histoire de Susanna, qui à plusieurs reprises, il a inspiré des artistes et est la parabole du droit innocent, accusé à tort, mais sauvé par le Seigneur par son envoyé, dans ce cas, le fanciullo Daniele. Dans la Septante ce chapitre est placé en premier dans le Livre de Daniel, conformément à l'âge du Prophète. Il a été placé après le texte hébreu et l'araméen de la Vulgate Sofronio Eusebio Girolamo, qui a donné lieu un texte biblique juif proto-massorétique, dans lequel les deux chapitres deutérocanoniques étaient évidemment absents. Jérôme concerne les objections juives à ces textes, mais dans ses derniers écrits clairement d'accepter la canonicité.[17] Le récit la position incongrue adoptée par Girolamo, a donné le texte par le caractère Susanna de « annexe », totalement absente dans la Bible grecque.

Dans le deuxième chapitre deutérocanoniques, il semble un vieux Daniele, conformément à la position de ce chapitre qui a conclu le livre de Daniel dans la Bible grecque. Il réalise deux grandes entreprises sous le règne de Cyrus le Grand: Tout d'abord vous exposer la tromperie des prêtres du dieu Bel ce soir-là a mangé les aliments offerts à l'idole, et le lendemain a prétendu qu'ils avaient été mangés par le dieu, et tue alors le dragon adoré par les Babyloniens. A cet effet Daniele de nouveau dans la fosse aux lions, mais ange du Seigneur fermer la bouche à des foires et des commandes Habacuc pour nourrir le prophète Daniel dans la fosse. Finalement, Cyrus ne libère et proclame la grandeur du Dieu d'Israël. Selon l'ordre des livres bibliques de la Septante cette proclamation a pris fin l'Ancien Testament.

Ces histoires, qui mettent en évidence la protection que Dieu accorde le droit, Daniele se qualifient comme le découvreur de impostures, en accord avec le reste du livre qui condamne la prétention des empereurs d'exiger le culte divin. Dans la Septante ces deux chapitres en grec Ils comprennent du texte à l'origine hébraïque, ce qui comprend des chapitres dont le texte a survécu seulement en araméen.

historicité

icône Loupe mgx2.svg Le même sujet en détail: Daniele (prophète).

Sur l'historicité des événements racontés dans le livre de Daniel, il y avait (et sont) beaucoup de controverse. En fait Daniel (Dan'el) apparaît dans les paroles de Ras Shamra comme le droit de juger prototype et sage et en ce sens le renvoie aussi le prophète Ezéchiel, qu'il assimile à Noé et Job (14,14 et 28,3).[18] Il pourrait donc être un caractère exemplaire utilisé en tant que telle dans la littérature de l'ancien Proche-Orient (comme roi Arthur dans le cycle Breton de Romans). Cela aiderait à expliquer pourquoi dans le canon hébreu, le livre de Daniel est pas considéré comme un livre historique ou prophétique, mais face à une partie des « écrits » (Ketuvim), les textes considérés comme inspirés par Dieu, mais de nature littéraire (pensez par exemple Psaumes).

Nabonidus et Belshazzar

Les données historiques contenues dans le texte, en particulier dans les chapitres 1-6, ont été l'objet de controverses. Dan 5.1 Il cite « rois Baldassarre» Que les textes chaldéens citent comme fils du dernier souverain de la dynastie, Nabonidus (Nabonidus) et à se rappeler en tant que chef des troupes de Babylone au moment de la campagne de Cyrus Mésopotamie. Si Baldassarre n'a jamais été le vrai roi est cependant probable qu'il était associé à quand il était encore en vie le trône de son père (un usage commun dans l'ancienne Proche-Orient pour préparer la succession) et avait la régence pendant quelques années, alors que son père il était à Tema, saoudien, pour traiter une maladie grave. La mémoire de l'auteur biblique, alors se rapporter à cette régence. La datation du début des visions nocturnes du prophète Dan 7.1 Il va évidemment mentionné dans la première année du règne de Baldassarre.

Pour soutenir l'historicité de cette régence est aussi Daniel 5:29 où le « roi Belshazzar » promet de « faire comme un prophète troisième souverain du royaume » après avoir interprété l'inscription divine sur un mur du bâtiment, ce qui suggère, par conséquent, qu'il ne fut pas le premier mais le second « règle » du royaume.

quelques confirmations

Comme Baldassare, l'état actuel des connaissances, aucun résultat n'a jamais été officiellement couronné, les historiens grecs Hérodote et Xénophon confirmer que Babylone fut conquise par les Perses, alors qu'il était une fête religieuse, à peine que les habitants s'ils réalisé. Tout comme dire chapitre 5 le Livre de Daniel.

Darius le Mède?

le verset 5.31, où il apparaît comme le nouveau roi de Babylone quelques « Darius le Mède », il est stupéfiant du point de vue historique en tant que roi des Medi avec ce nom est inconnu. Vous pourriez penser que l'auteur biblique confond Ciro avec son successeur Darius I, fils de Hystaspe, satrape dell'Ircania, qui a régné de 521 un 486 BC En fait, dans Dan 6,1-2 vous avez mentionné que ce Darius le Mède réorganise l'empire en satrapies: la chose qui a fait historiquement Darius I (Cyrus et son fils Cambyse à la place étaient les vainqueurs). Cette proposition, cependant, n'explique pas pourquoi Darius est appelé « Medo ».

Vous pouvez alors faire l'hypothèse que ce Darius le Mède est rien, mais un gouverneur du royaume de Babylone, constitué par Cyrus le Grand. Quelques ouvrages de référence, en fait, préfèrent une identification de Darius le Mède avec Gubaru (généralement identifié avec Gobryas de Ciropedia de Xénophon), Qui a conquis Babylone et il est devenu gouverneur au nom de Cyrus le Grand. Il n'y a aucune difficulté à supposer que Gubaru était la course parce que Cyrus meda lui-même du côté de la mère et Medo était devenu roi même en moyenne au lieu de son grand-père Astiage avec le consentement et l'aide de l'aristocratie Meda. La preuve peut se résumer comme suit:

  • Un ancien texte cunéiforme, la Chronique Nabonidus, pour décrire la chute Babylone dit-il Ugbaru « Gouverneur Gutium et l'armée de Cyrus sont entrés Babylone sans combat »; Puis, après avoir décrit l'entrée du Cyrus dans la ville a eu lieu 17 jours plus tard, les états d'inscription que Gubaru, « Son gouverneur, se sont installés gouverneurs à Babylone, » la même chose qui est dit de Darius le Mède dans le texte biblique (Daniel 6: 1,2).
  • D'autres textes cunéiformes montrent aussi que depuis 14 ans un « Gubaru » (peut-être pas double emploi avec l'ancien[19]) Était gouverneur non seulement de Babylone, mais de toute la région et même la « région au-delà de la rivière », qu'il comprenait Syrie, Phénicie et Palestine à la frontière avec l 'Egypte. Alors Gubaru a décidé une région qui a prolongé la longueur du Croissant Fertile, plus ou moins les anciens territoires de l'ancien empire de Babylone.
  • Il convient de noter que (Dan 9,1) dit que Darius le Mède « avait été » (c.-à-dire au pouvoir par quelqu'un d'autre, ce qui suggère qu'il était un gouverneur, comme celui-ci Gubaru) « roi du royaume des Chaldéens » mais pas « roi de Perse » comme on l'appelle Cyrus (Dan 10: 1). Encore une fois (Dan 5:31) est dit Dario, « il a reçu le royaume, » pas conquis ou hérité. Ainsi, il suggère que « Darius » était le titre royal tiré de ce satrape de Babylone, étant « Dario » un vieux titre royal iranien, et qu'il assume la dignité royale alors que Cyrus avait supposé que du « roi des rois ». D'autres historiens confirment cette possibilité, affirmant que « sur la région, Gobryas (Gubaru) a jugé presque comme un monarque indépendant » et, par conséquent, ce qui rend probable que Darius le Mède était en réalité un vice-roi qui a régné sur le royaume des Chaldéens, mais subordonné à Cyrus , le monarque suprême de l'Empire perse, qui portait en fait le titre de « roi des rois ».

À l'appui de cette hypothèse, on observe que, dans le traitement des sujets de Babylone, Cyrus était roi de Babylone, roi des nations «soutenant ainsi que l'ancienne dynastie de Babylone des monarques est resté intact et » il flatta leur vanité, il a assuré leur fidélité « donnant le titre officiel du roi satrape, comme dans ce cas à Gobryas satrape qui représentait l'autorité souveraine après le départ du roi.

La succession des rois persans

Après la première hypothèse qui voit « Darius le Mède » comme Darius I (Fils de Hystaspes), la succession des rois persans présenterait de graves incohérences avec les connaissances historiques actuelles. Dan 6,29 Cyrus est présenté comme le successeur de Darius, au lieu de Darius Ier est arrivé au pouvoir quatre ans après la mort de Cyrus le Grand. L'imprécision est annulée si vous remplacez Darius Cyaxares ou son fils Astiage. Dan 9.1 Darius est appelé « le fils de Xerxès, » mais il était exactement le contraire: Serse (Le Ahasuerus de Livre d'Esther) Était le fils de Darius.

De toute évidence, toute la série d'incohérences historiques que vous annulez la seconde hypothèse beaucoup plus probable, par exemple, celui qui voit la Bible « Darius Médo » comme Gubaru, le gouverneur de la Babylone des Chaldéens.

Les textes deutérocanoniques

Ces textes, qui ne figurent pas par les Juifs et la Bible protestante (dans laquelle la vision scripturaire sont appelés « apocryphes »), narrer les épisodes de Susanna, des prêtres de Bel et le Dragon; le manque de références spécifiques qui les rendent événements historiques vérifiables. Le seul élément historiquement à un jumelables mythe existant, mais dépourvu d'indications chronologiques, est celle du dragon tué par Daniele avec un mélange de poix, de la graisse, et les cheveux; on peut supposer qu'il est le mythique MUS-Hus, le dragon représenté aux pieds du dieu Marduk, le protecteur de Babylone et gardien des portes de la ville. Son assassinat représenterait le triomphe du Dieu YHWH sur les Chaldéens. Les seules données sensibles aux preuves historiques est Dan 14,33; un épisode placé sous le règne de Cyrus (post = 538 avant JC), dans lequel il cite Habacuc comme contemporain de Daniel, mais le prophète qui a ce nom était actif à la fin du VIIe siècle avant JC Bien qu'une reportables de tradition iranienne que le Prophète est mort au moment de Cyrus juste en Iran, et il indique le mausolée existant encore, cette tradition semble peu probable et il est peut-être plus facile de supposer que l'auteur du deutérocanoniques texte n'a aucun intérêt à la vraisemblance et historiographique introduire la figure de Habacuc pour d'autres raisons.

Le irrévérencieux en particulier lorsque le prophète est transporté en soulevant les cheveux est une référence implicite à Ez 8.3; un passage dans lequel le prophète Ezéchiel s'imagine être pris à Jérusalem par un ange qui le tient par les cheveux. Depuis Ezéchiel est explicitement déclaré une « vision », même l'auteur biblique pourrait StAR indiquant ici que l'épisode devrait être compris dans une métaphorique et non littérale. La « nourriture » apporté de Habacuc est le confort de sa propre prophétie, ce qui témoigne d'une fin à la souffrance du juste (voir en particulier ab 2,3-4)[citation nécessaire]

Toute inexactitude historiographique n'affecte pas le sens religieux du texte. Nous ne devons pas perdre de vue le fait que le livre de Daniel a été écrit au deuxième siècle avant notre ère, et 400 ans après les événements qu'il raconte, dans un but précis (donner le courage persécuté Israël), et certainement pas avec l'intention de l'historiographie au sens moderne .

Les 2300 jours profanation

Dans le huitième chapitre, il est indiqué que, pour 2300 soirs et matins le Temple sera profané. Cette période est normalement interprétée comme 1150 jours civils, et pour la même terminologie du premier chapitre de la Genèse et comme une référence aux deux sacrifices quotidiens (tamid) Unsung. Selon jour compte Gabriele Boccaccini doit être effectué à partir de l'équinoxe de 167 avant JC quand l'automne Antiochus IV Il a interrompu le culte juif, et être calculé selon la Calendrier des semaines, dont l'année dure 364 jours: 2300 = 364x3 + 1 + 30 + 27. Cette période dure donc un peu plus de trois ans et se termine le 27 e jour du huitième mois.[20] Cette date que la date de remise à zéro du culte est confirmée par la Megillat Taanit, un texte hébreu de la fin du premier siècle.[21] La date du 27 du huitième mois dans le calendrier de la semaine coïnciderait, spécule Boccaccini, avec 25 Kislev calendrier luni-solaire Hellénistique, quand le culte a été restauré selon le Premier Livre des Macchabées et Giuseppe Flavio. Depuis la profanation du temple aurait lieu exactement trois ans plus tôt, il en résulte que seulement dans le mois qui suit l'interruption du culte juif profané le Temple Antiochus, faisant célébrer tous les mois les sacrifices d'actions de grâces pour son anniversaire.

Depuis la prophétie de 2300 jours est une prophétie évidente ex post, la langue finale du Livre de Daniel doit être placé après 164 avant JC, bien que dans d'autres chapitres, l'auteur semble ignorer les procédures et la date de la mort de Antiochus IV.

Les 70 semaines

La révélation sur les « soixante-dix semaines », figurant au chapitre neuf, a fait l'objet de beaucoup de spéculations depuis l'antiquité. Il décrit les événements qui se déroulent sur une période de soixante-dix semaines d'années (490 ans) fixés par Dieu, au cours de laquelle le peuple juif auraient à expier leurs péchés dans l'attente du Messie (Dan 9,24). Surtout vers la fin de la période sera mis à mort un innocent et consacré un prince d'un autre peuple détruira la ville de Jérusalem et le Temple. (Dan 9,26).

Considérant que 490 ans devraient être écoulés entre la première destruction du Temple aux mains des Babyloniens (en 587 avant JC selon la chronologie plus habituelle) et le second par les Romains (70 après JC), la chronologie rabbinique du Seder Olam Rabba il a raccourci la durée de 166 ans de domination perse (587 + 70-1-166 = 490). Cette histoire est encore à la base de calendrier juif.

L'écrivain catholique Vittorio Messori, dans son livre best-seller Jésus Hypothesis (1976), consacre un chapitre à cette prophétie de soixante-dix semaines, suite à une autre interprétation déjà des érudits chrétiens. Ce chiffre, dont beaucoup se sentent tout à fait symbolique, est présenté par Messori comme une prophétie choquante. Si, en fait, les 490 ans de la déclaration est faite à partir de l'Édit de Artaxerxès 457 BC, dont beaucoup marqué le véritable retour des Juifs à Jérusalem, il arrive exactement à 34 A.D. qui est la date à laquelle il aurait tué le Diacre Stefano, et donc la révélation chrétienne a finalement été rejetée par la Sanhédrin, et l'initiation prémisse de la prédication à la nature et la réalisation des promesses messianiques.

L'étude des « manuscrits de Qumran » découverts entre 1947 et 1956 a permis de savoir que les Esséniens, dans 11Qmelch document 7-8, a réussi à établir un cadre temporel dans lequel le Messie apparaîtrait. Les études sur Wacholder cronomessianismo sabbatique[22] et Beckwith[23] Ils disent qu'il devrait entre 10 BC et 2 A.D.[24]. Base de ce calcul est la prophétie des 70 semaines.

notes

  1. ^ « Bien qu'il y ait sont considérés comme deux époques de rédaction (une ancienne, pour la première partie, et l'ère de Maccabei pour la seconde), en fait tout le travail, comme à l'heure actuelle, doit être attribué au moment de Maccabées. Nous disons « à l'heure actuelle », en laissant ouverte une éventuelle plus ancienne préparation partielle », L. Monloubou, FM Du Buit, Bible Dictionnaire, Borla, Citta di Castello 1987, p. 257.
  2. ^ à b La Bible. Way, la Vérité et la Vie, Edizioni San Paolo, 2009, p. 1884.
  3. ^ « La historique Apocalypses (Daniel, Livre des rêves et Apocalypse des semaines dans 1 Enoch, Jubilés, 4 Esdras, 2 Baruch) », dans John J. Collins, Daniel avec une introduction à la littérature Apocalyptique, Grand Rapids (MI), Eerdmans, 1984, pp. 6-14.
  4. ^ Lenglet, A. "La structure de Daniel Littéraire 2-7." Bib 53 (1972): 169-90.
  5. ^ Liste des fragments de Daniel trouvés à Qumran
  6. ^ Yang Jin Kim, Deux versions de l'histoire de Susanna: le grec ancien et Théodotion, 2008
  7. ^ Allen Paul Wikgren, Une étude comparative des traductions Septante et Theodozionic de Daniel, 1932
  8. ^ Codex Chisianus 45 (numéroté par quelque 87 ou 88).
  9. ^ John J. Collins, Questions d'actualité dans l'étude de Daniel, dans Collins-Flint (eds.), Le Livre de Daniel. Composition et réception, Vol I, Brill 2002, p. 5-6.
  10. ^ Jan-Wim Wesselius L'écriture de Daniel, dans Collins-Flint (éd.)., Le Livre de Daniel. Composition et réception, Vol I, Brill 2002, p. 309
  11. ^ Selon Wesselius (même page, même source): Le livre de Daniel, au lieu de résulter d'un processus graduel de collecte et de caviardage de divers textes, est une unité littéraire bien composé qui a été le plus probable écrit dans son ensemble dans la période souvent supposée pour sa redaction finale: juste avant la révolte des Maccabées.
  12. ^ Par exemple, voir. John J. Collins, « La Cour-Contes de Daniel et le développement de Apocalyptique » dans Journal de la littérature biblique, Vol. 94, No. 2 (juin 1975), pp. 218-234.
  13. ^ R. Glenn bois, "Changer les perceptions de Daniel: Dan Reading 4 et 5 dans le contexte", en La sagesse et apocalypticism dans le judaïsme et le christianisme primitif, SBL, San Antonio, TX, novembre 2004.
  14. ^ Les Quatre Bêtes de Daniel et la grande Babylone
  15. ^ On suppose sans rappeler les mythes babyloniens où ces animaux représentent les forces de la nature, hostiles à Dieu, mais par lui dans la soumission; la référence inévitable aux signes zodiaque Chaldéenne:. La figure du démon Anzu en cycle Ninourta Il peut être considéré comme l'archétype de la quatrième bête. (FR) John H. Walton, Le Livre de Daniel: Composition et réception, John Joseph Collins, Peter W. Flint, Cameron VanEpps, Brill 1er Janvier 2002, p. 69-90, ISBN 0-391-04127-4.
  16. ^ « Au milieu de la persécution, Daniel exhorte les Juifs à rester fermes dans la foi ... » La Bible, la Voie, la Vérité et la Vie, Sao Paulo, 2009, p.1884.
  17. ^ « Je ne parle pas de mon point de vue personnel, mais les remarques qu'ils [les Juifs] sont prêts à soulever contre nous » (contre Rufino 11:33)
  18. ^ C. Virolleaud, La Legende de Phenicienne Danel, Paris, Geuthner 1936, I, p. 125-181; II, pp. 186-216; III, pp. 217-227; J. Obermann, « Comment était Daniel béni avec un fils. Une des scènes d'incubation en ougaritique, » Supplément au Journal de l'American Oriental Society (JAOS), n ° 6, 1946.
  19. ^ Voir. En Livius.org (FR) Gobryas satrape.
  20. ^ Gabriele Boccaccini, « Les calendriers solaires de Daniel et Enoch, » en Le Livre de Daniel: Composition et réception, J.J. Collins et P.W. Flint éd., Brill 2001, vol. 2, pp. 311-328.
  21. ^ Solomon Zeitlin, Megillat Taanit comme source de la chronologie juive et l'histoire à l'époque hellénistique et romaine, Philadelphie 1922, pp. 78-79.
  22. ^ Ben Zion Wacholder, « Chronomessianism. Le moment des mouvements messianiques et le calendrier des cycles sabbatiques », en Hebrew Union College annuel, Vol. 46, 1975 pp. 201-218.
  23. ^ Roger T. Beckwith, « Daniel 9 et la date du Messie venant à Essene, hellénistique, pharisien, Zélote et paléochrétien Calcul » Revue de Qumrân, 10, 1981 pp. 521-542.
  24. ^ Giulio Firpo, Le problème chronologique de la naissance de Jésus, Paideia, 1983, p. 96.

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