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la Confession de foi baptiste de 1689 (Aussi appelé Confession de foi Deuxième Londres) Il a été préparé par baptistes tendance calviniste en Angleterre pour donner une expression formelle à leur foi chrétienne, protestante et réformée selon une perspective clairement Baptiste.

Cette confession de foi, tels que Confession de foi de Westminster la 1646 et Déclaration de la Savoie la 1658, Il est basé sur le traitement de ces puritains [1] qui a ressenti le besoin qu'il soit formellement défini leur point de vue théologique et ecclésiale particulière.

Les baptistes et réformées baptistes traditionnelles en Angleterre

La préparation de la Confession de foi 1689 Elle est liée à l'histoire des premiers baptistes anglais et les différences entre les baptistes de type général « » et « spécial. »

au début XVIIe siècle, Baptistes anglais représentés pas tant dénomination Christian établie, mais dans le protestantisme, organisation des églises par des caractères non définis entièrement, unis par la conviction que la baptême Il était seul responsable d'administrer les croyants.

Avec l'émergence de 'arminianisme, Cependant, de nombreuses églises baptistes commencent à adopter les principes, à savoir que le Christ est mort pour tous les hommes (et pas seulement pour élu, son peuple, comme indiqué dans le 'orthodoxie calviniste), Afin de donner à chacun la possibilité du salut par la foi en lui (rachat, puis « Général »). Cela implique que la salut, en fin de compte, il dépend du choix que l'individu fait (pour ou contre le Christ). la baptême ainsi devenir une expression du consentement donné au Christ (plutôt qu'un signe des promesses de Dieu dans le Christ). Pour tout cela, ils réagissent de Battisti respect calviniste stricte, voir une diapositive dangereuse vers le synergisme. D'où la nécessité du respect des calviniste de préciser Battisti avec précision leurs obédiences comme points essentiels de fixation, ainsi que leur identité spécifique, à savoir celle de Battisti « spéciaux », calvinistes ou réformé.

En même temps, tous les baptistes (à la fois « générale » et « spécial ») étaient sous une persécution ouverte ou couverts par la Église d'Angleterre [2]. Tout avait quitté Battisti l'église, convaincu que Bible Il n'a fourni aucune justification pour une gouvernance de l'église épiscopale, ni donner à monarque aucun pouvoir d'interférer dans les affaires de l'Église. D'autres dissidents ( « conformistes ») de cette époque, tels que presbytériens et congrégationalistes, aussi souffert de la persécution, mais leur force numérique et influence leur a permis d'échapper à plus que ce qu'ils pouvaient faire Battisti. L'affirmation des baptistes qui se sont convertis adultes peut être baptisé, de les mettre en contradiction non seulement avec l'Église d'Angleterre, mais aussi avec les presbytériens et congrégationalistes (qui ont accepté le baptême des enfants).

La confession de foi de 1644 et la guerre civile anglaise

au cours de la XVIIe siècle les rapports de puritains ( "Mavericks") avec monarchie Ils se détériorent. De nombreux dirigeants puritains étaient des membres du Parlement et cette tension conduit à une guerre civile qui va durer de 1642 un 1649. le roi Charles Ier est déposé et est condamné à mort, ce qui rend l 'Angleterre, donc, pour un court laps de temps république.

Il est dans ce contexte que les baptistes prennent notamment la possibilité d'écrire et de publier leurs Confession de foi. Sept églises locales envoient leurs représentants à traiter ce document. Son but est de différencier formellement leurs croyances de celles du général baptistes. Le document est établi 1644 et bien que pas très détaillé, il reflète clairement la théologie calviniste orthodoxe. Ce document est connu comme « Première confession baptiste de foi » et vient avant le bien connu Confession de foi de Westminster (Écrit en 1646).

La confession de foi de 1644 Il est différent de celui de Westminster de deux façons importantes. Tout d'abord rejette l'idée que le rôle de Loi de Dieu est de nous persuader d'être pécheurs, en disant la terreur de la loi n'est pas nécessaire de faire ce que le 'gospel Il est capable de faire. En second lieu, il rejette la notion de génération éternelle du Fils dans le cadre du trinité.

Avec l'abolition de monarchie, la Confession de foi de Westminster est déclarée officielle pour les deux Église d'Angleterre (Anglicane) et pour la Eglise d'Ecosse (Presbyterian). Les congréganistes, en plus petit nombre, ils créent leur propre version de la Confession de foi de Westminster, qui est, Déclaration de la Savoie. La confession de foi baptiste 1644, Bien que similaire en termes de théologie, il ne pouvait en aucun cas être comparé par extension aux deux premières confessions, et devient ainsi clairement la nécessité de développer une deuxième confession baptiste de foi.

Problèmes avec la restauration

après avoir exécuté Charles Ier, Presbytériens écossais ainsi que les anglicans britanniques et les congréganistes, malgré le partage de la même théologie, sont divisés sur le rôle à attribuer à la monarchie - le premier support et la seconde attaquer. Oliver Cromwell, Congrégationaliste, il gouverne l'Angleterre comme Seigneur Protecteur jusqu'à sa mort en 1658. La monarchie a été restaurée avec Charles II en 1660. La relation entre l'Ecosse et l'Angleterre, ainsi qu'entre leurs puritains respectives, continuer à être difficile, surtout quand elles sont approuvées les lois régissant les pratiques religieuses. en 1662 l 'Acte d'Uniformité Il rend illégal tout culte qui ne fait pas usage de la nouvelle Book of Common Prayer dans toutes les églises locales anglicane, presbytérienne, congrégationaliste et baptiste Angleterre. Aussi l'Église anglicane est dissoute par Confession de foi de Westminster et fait revenir, comme leur confession de foi, à son origine Trente-neuf articles de religion.

La confession de foi, 1677

Le résultat de tout cela, avec la restauration de monarchie, Il est que pour toute l'Angleterre, refusant de se conformer aux nouvelles lois pour le culte, les baptistes dos à persécutées. en 1677 un plus grand nombre de baptistes spéciaux se réunissent afin de développer une plus large leur confession de foi précédente. Le processus de rédaction est calquée sur la Confession de Westminster, qui a été utilisé par de nombreuses Églises particulières baptistes, en dépit des différences d'organisation de l'église et les méthodes de baptême.

en 1677 le document diffère de la Confession de Westminster et de celui de la Savoie de deux façons importantes. D'abord, il était de définir les pouvoirs de l'association des baptistes (dénomination) En ce qui concerne les collectivités locales individuelles. En second lieu, et surtout de Baptiste en perspective, il a dû faire une déclaration claire du baptême des croyants au lieu et contre le baptême des enfants, tout en précisant, ne pas avoir de relation avec 'anabaptisme temps de réforme XVIe siècle.

La persécution et le secret que ce document ne soit pas officiellement publié, bien que son contenu sont fait connaître aux Eglises membres.

La Loi sur la tolérance de 1689

en 1689 en Angleterre il approuveMaryland Loi Toleration permettant la liberté religieuse et le pluralisme des expressions religieuses chrétiennes à côté de l'Eglise d'Angleterre et l'Eglise d'Ecosse. Cela permet aux représentants de plus de 100 églises spéciales baptistes du Royaume-Uni à accepter Londres 3 septembre à 12 1689 d'approuver le document 1677. En dépit du fait que le document avait été rédigé en 1677, son introduction officielle signifie qu'il est de cette époque connue sous le nom de la Confession de foi baptiste de 1689.

effets historiques de la Confession 1689

La confession baptiste de 1689 à côté de la Confession de Westminster et de Savoie sont considérés comme les plus importantes confessions de foi réformées du monde anglophone, puis progressivement traduite et acceptée dans le monde que les églises liées. Il ne fait aucun doute que la confession de 1689 dépend beaucoup des travaux déjà réalisés par les rédacteurs en chef de deux autres confessions, mais cela ne doit pas occulter l'importance et l'influence spécifiquement sur les églises baptistes et réformé à partir de ce moment-là.

Baptistes mélange spécial et de développer des églises sœurs en Amérique coloniale, si bien qu'en 1707 formé l'Association Battista Philadelphie. Cette association adopte comme une expression de leur foi, 1742, confession de 1689 avec l'approbation tacite des Églises et leurs membres. Avec l'ajout de deux chapitres (au coin de la Psaumes et l'imposition des mains), il reçoit le nom de Confession de foi de Philadelphie. Plus d'associations calviniste baptistes formées dans la seconde moitié du XVIIIe siècle adopteront cette confession sous le nom de « La confession baptiste. »

Au cours de la Seconde Grande éveil, en Amérique, baptistes et d'autres expressions particulières du christianisme protestant calviniste, a subi de lourdes attaques par des évangélistes tels que Charles Grandison Finney et des théologiens comme Nathaniel William Taylor. De nombreux détails bien dans Battisti retraite hyper-calvinisme, en dépit du fait que la confession de 1689 ne pas soutenir de tels extrêmes de la théologie réformée.

La confession baptiste de foi de 1689 Il reste, à ce jour, un document très important qui définit la foi des Églises réformées Baptiste dans le monde entier, leur permettant ainsi d'avoir une confession historique.

notes

  1. ^ à savoir ceux qui ont refusé de se conformer au Règlement sur les Établi Église d'Angleterre et qui poursuit une forme « pure » de la réforme
  2. ^ la seule église autorisée à cette époque par les autorités politiques.

bibliographie

Articles connexes

liens externes