s
19 708 Pages

arianisme
Dôme mosaïque Arian Baptistère, Ravenne.

L 'arianisme est le nom avec lequel une doctrine est connue christologique traité par le curé, Monaco et théologien chrétien Ario (256-336)[1], condamné à Premier concile de Nicée (325). Il a affirmé que la nature divine du Fils était nettement inférieur à celui de Dieu et que, par conséquent, il y avait un moment où le Parole de Dieu Il n'a pas existé et que, par conséquent, il n'a été créé plus tard.

doctrine

icône Loupe mgx2.svg Le même sujet en détail: Ario et doctrines christologiques des premiers siècles.

Le prêtre alexandrin Ario (Ca 260-336[2]) Il était, au moment où il a pris sa forme définitive la doctrine de la Trinité, le plus haut représentant de l'une des interprétations du plus grand résultat de la relation entre le peuple de trinité, en particulier celle entre le père et fils. Il ne nie pas la Trinité, mais subordonné le Fils au Père (subordinationisme), En niant la consubstantialité[1] qui sera ensuite formulée Conseil de Nicée (325) Dans le Je Nicée. La base de son argumentation, imprégnait la culture Néoplatonicienne tant en vogue dans l'environnement égyptien hellénistique[3], il y avait la conviction que Dieu est un principe, indivisible, éternel et donc engendré[4], ne pouvait pas partager avec d'autres leur ousia, c'est sa propre essence divine[3][5]. Par conséquent, fils, comme « produit » et non éternelle[3][6], ne peuvent pas participer à son substance (Déni de consubstantialité), et ne peut donc pas être considéré de la même manière que Dieu le Père (qui n'est pas généré, à savoir aghènnetos Archè[5]), Mais peut au mieux être une créature[5]: Certainement une créature supérieure, divine, mais sur (Personnes ayant un principe) et pour cette raison différente du Père, qui est infini au lieu[7]. Père et Fils ne peuvent pas être identiques, et le Christ peut prendre le titre de « Fils de Dieu » en ne prenant en compte sa nature créée, et non l'incréé placé au même niveau que le Père[3]. Ce faisant, Ario ne se nier la trinité, mais il a estimé qu'il est composé de trois personnes différentes (Treis upostaseiV[7]) Caractérisé par différentes natures.

histoire

Des origines du concile de Nicée (318-325)

icône Loupe mgx2.svg Le même sujet en détail: Conseil de Nicée I et Constantine.

Arius et Alexander (318-325)

arianisme
Icône conservé Megalo Meteoron, monastère grec, qui représente la victoire de la foi de Nicée de Arius, représenté dans une position inclinée comme vaincu.

après 'Édit de Constantin de la tolérance 313, en Alexandrie Il a poussé la controverse trinitaire, et la thèse Ario Il avait commencé à se répandre tellement étendu, impliquent toujours un plus grand nombre de personnes[8]. Le rival évêque Alessandro Il a condamné les positions comme « hérétique » dans un synode de 318 alexandrin[8] Il a composé de 100 évêques africains[7], mais Ario Il pouvait compter sur un fidèle parti très grand, qui comprenait entre autres un certain nombre d'évêques africains et un certain nombre d'évêques de l'Est, y compris Eusebio di Cesarea et Eusèbe de Nicomédie[7] qui jouissait d'un prestige forte, même à la cour. Le litige oppose depuis des années le clergé égyptien à celui de Palestine et Bithynie, attirer l'attention de l'empereur et le peuple. Dans un effort pour mettre un terme à la question, qui, initialement, Constantine Il a sous-estimé dans 325 proclamé, même pour la pression de ses conseillers ecclésiastiques qui la place très bien placé dans le différend, le Conseil de Nicée[9].

Le différend Nicée (325)

La convocation du conseil était non seulement religieux, mais un fait: l'Empereur craignait surtout la stabilité de l'État, et les questions théologiques, avec les troubles et les conflits qui allait avec, constituait un problème politique qui a été résolu avec la défaite de l'une des deux fractions. Constantin avait en fait pas des convictions théologiques qu'ils ont fait faveur en particulier pour l'un ou pour l'autre partie au conflit. Bien invité le Conseil à expliquer leurs idées, Arius et Eusebius a échoué à convaincre le Synode: si le Fils de Dieu n'a pas été égal au Père, il était même pas divine, ou du moins il n'a pas été ce que le Père. Et ce n'était pas acceptable. La thèse alors que "Il fut un temps où le Fils était pas là« Il l'a horrifié, » orthodoxe « qui a placé dans la minorité, et finalement condamné les idées de Arius[10].

Le conseil a établi un « symbole » qui est une définition dogmatique sur la foi en Dieu, en qui apparaît, attribué à Christ, le terme hOMOOUSIOS (= Consubstantiel avec le Père, littéralement « de la même substance »), qui constitue, encore, la base de l'historique dogmatique chrétienne. En l'absence de papa Silvestro I (Qui encore envoyé son légat), il a présidé la réunion Bishop Osio de Cordoue, favori de l'empereur (qui, en tout cas était présent à toutes les séances de travail), dont l'influence sur l'empereur qu'il a joué pour gagner le souverain en raison de l'orthodoxie de l'Église romaine. Hérétiques ont été menacés d'exil et Ario Il a été banni et envoyé Illyrie.

De Constantin à Théodose (325-381)

icône Loupe mgx2.svg Le même sujet en détail: Constantius II, Eusèbe de Nicomédie, Flavio Claudio Giuliano et Valente (empereur romain).

Les dernières années de Constantin et les courants théologiques de l'arianisme

Toutefois, une faible fermeté des convictions théologiques de Constantin, est démontré par le fait que, dans trois ans ses positions contre l'arianisme est devenu très indulgent et tolérant: la suggestion de sa sœur Constance et l'insistance Eusèbe de Nicomédie, Il a été révoqué l'exil pour les évêques ariens, le même Ario Il a ensuite été rappelé (en 331 ou 334) Et présenté à la cour[11], où il a réussi au point de convaincre l'empereur de la bonté de ses opinions, même « hérétique » que Constantin lui-même lui remis en état et condamné à l'exil l'évêque Atanasio di Alessandria, que Arius avait été parmi les plus d'acres adversaires[11]. l'aryen Eusèbe de Nicomédie il a remplacé Osio de Cordoue dans le rôle de conseiller ecclésiastique impérial, puis il baptise l'Empereur sur son lit de mort[12][13][14].

La déclaration de Nicée qui a appelé cependant, le Fils est Dieu comme le Père, posé, l'environnement aryenne, mais aussi dans les « orthodoxes », au moins trois grandes questions:

  1. Dieu peut-il créer un Fils?
  2. Dieu peut-il se séparer?
  3. Dieu peut mourir (sur la croix ou de toute autre manière)?

Les disciples d'Arius ont apporté les réponses extrêmes à trois questions, ils ont partagé la conclusion que le Fils n'était pas la nature divine, mais, en tant que créature de Dieu, était un conduit ou intermédiaire entre la divinité et l'humanité[14]. Mais à l'intérieur du mouvement aryenne, ils se sont produits encore divisions profondes qui ont conduit à trois groupes principaux:

  1. La faction radicale (appelé Anomeans (En grec: Ἀνομοίοι), ou eunomiens le nom de son représentant le plus important, Eunome), Fidèle à la croyance originelle de Arius que « le Fils est tout à fait différent du Père » parce que, ayant été créé et fabriqué par ce qui n'existait pas auparavant, ne pouvait pas être défini généré[15][16].
  2. La faction des « Semiariani » ariens modérée, y compris le Arius lui-même de retour d'exil et Eusebius de Nicomédie, qui sentait « le Fils comme le Père, mais non par la propriété de la nature, mais par le don de la grâce, dans la mesure, qui est, dans lequel la créature peut être comparé au Créateur "[16].
  3. La faction de Macédoniens, selon laquelle « le Fils est très semblable au Père, alors que le Saint-Esprit n'a rien en commun, soit avec le Père ou le Fils[16].

De Constantin II à Valens (337-378)

La politique religieuse de Constantius (350-361)
arianisme
Buste de Constantius II (?). L'empereur était un fervent Arian, en réussissant à imposer la religion par les conseils et l'utilisation de la force.

Arianisme avait la chance surtout sous les empereurs Constantius II (Fils de Constantin I, 337-361) et Valente (364-378) Et dans la dernière phase de l'Empire romain. Costanzo, à la différence des frères constants et Constantin II, était les tendances aryennes. A la suite des guerres fratricides et la suprématie ultime de Constance (350), ce dernier pourrait librement se livrer à la résolution des questions christologiques dans la dernière décennie de son règne. Au cours de cette période, en effet, de nombreux députés convoqué Constantius des conseils provinciaux pour définir la foi chrétienne: Sirmium (351), Arles (353), Milan (355), Sirmium II (357), Rimini (359)[17] et enfin Constantinople (360)[18]. Le plus important, pour les effets causés en revanche, l'Ouest, était à Sirmium II 357[11], auquel seulement ils ont pris part évêques de l'Est (principalement aryenne)[18] et il commence à des conditions telles notification ousia et consubstantiel[19]. Les évêques de l'Ouest (plus proche de l'église de Rome et donc fidèle au Credo de Nicée), ont exprimé leur dissidence: papa Liberio et Ossio Cordoba Ils ont été emprisonnés et forcés de signer les décisions de Sirmium[18], tandis que dans le conseil de Rimini (ou Ariminum, si vous souhaitez utiliser le nom latin) de 359 a procédé à la condamnation de Sirmium[18]. Costanzo, puis, a essayé de trouver une formule de compromis au sein du Conseil de Séleucie 359[19], qu'il a vu le triomphe des positions aryens alors sanctionnés par celle de Constantinople l'année suivante[19]. Les émeutes et la violence ont eu lieu dans plusieurs autres circonstances, par exemple à l'occasion de la succession d'Alessandro Vescovo de Constantinople; le ariano Macedonio obtenu le siège épiscopal que par la force et l'intervention militaire, après Paulo rival, près de l'Eglise de Rome, a été enlevé, exilé et assassiné. Les soulèvements populaires qui ont suivi la mise en place de Macedonio ont été étouffées dans le sang; l'évêque se sentait le droit de l'autorité impériale Constantius, qui le protégeait et avait encouragé son règlement, à imposer son ministère, même avec la torture et la force des armes[20][21]. Même dans le Nicée Ouest, il a eu un impact sur les choix épiscopales: un Milan, comme le successeur de l'évêque Dionigi, Il a reçu le Vescovo Ariano Auxence.

La brève période de Julian (361-363)

Giuliano, ouvertement pro-païenne, révoqué tous ceux qui bénéficient de la législation ses prédécesseurs immédiats avaient promulgué contre les chrétiens. Selon lui, le christianisme a été affaibli de plus en plus grâce à la reprise des conflits théologiques réduit au silence quelques années plus tôt par Costanzo, et pour cette raison, le nouvel empereur Julien se rappelait d'exil les chrétiens de la foi de Nicée[22][23].

Valens (364-378)

Après le bref règne de jovien (363-364), l'empire a été à nouveau divisée en deux parties: la Pars Occidentalis Il a été confié à Valentinien I (364-375), tandis que le Pars orientalis Valens. Si Valentiniano, chrétien comme Jovian, maintenu une politique de tolérance envers toutes les religions[24][25], le frère cadet Valente était un partisan fanatique de l'arianisme[23], restaurer les dispositions ecclésiastiques Costanzo[26]. Le climat de terreur et de l'oppression que Valente Il a établi dans l'empire d'Orient, a pris fin avec sa défaite et tuer en grande bataille d'Andrinople (378), combattu Goths.

Théodose et la défaite finale de l'arianisme

icône Loupe mgx2.svg Le même sujet en détail: Théodose I et Premier Concile de Constantinople.

La montée de Théodose

en 380, sous l'influence de évêque de Milan, Ambrose, Il a été émis par Théodose I et Graziano l 'Édit de Thessalonique il a appelé le Nicée (Et Orthodoxie) comme la religion d'Etat. En plus de l'affirmation de la formule de Nicée, alors, que de la façon dont les doctrines ariennes, l'édit appelé pour la première fois l'église qui professe le Credo de Nicée « catholique » (du grec « Catholicos », qui signifie « universel ») et « orthodoxe « (du grec » Orthos-doxa «qui est » la bonne doctrine « ), l'image de marque de tous les autres groupes chrétiens comme hérétiques et à ce titre soumis à des sanctions et des peines[27]. Il a été, en fait, un anti-Arian persécution sans effusion de sang, où les évêques ont été expulsés et toutes les églises confiée à un contrôle catholique, à l'exclusion des Aryens de tous les lieux de culte même où, comme à Constantinople, leur communauté était vraiment grand plus nombreux longtemps. Juste dans la capitale de l'empereur Théodose lui-même remplacé l'évêque avec Demofilo Gregorio Nazianzeno, l'amener presque en triomphe dans les rues de la ville et de protéger son investiture avec un service de gardes impériaux armés. Le même évêque[28] Il a déploré que son règlement protégé par les armes, parmi les gens qui le regardaient avec colère et le considéraient comme un ennemi, ressemblait plus à l'entrée d'une ville conquise par un barbare envahissant[29]. Pas moins passionnée et violente était la querelle qui a eu lieu dans l'Ouest entre l'évêque Ambroise de Milan et de l'impératrice aryenne Giustina, mère et régent du futur empereur Valentinien II[30]. La condamnation de l'arianisme a ensuite été réitérée dans 381 au cours de la Premier Concile de Constantinople, dans la ville qui, malgré l'édit, avait réussi à conserver une colonie peuplée aryenne qui abritait à l'intérieur de tous les « hérétiques » de diverses confessions[31]. Dans les années suivantes, Teodosio répété avec une série d'édits sa persécution contre l'hérésie arienne, qui prévoyait l'interdiction des services de culte, le licenciement et l'imposition de lourdes amendes aux évêques et aux prêtres, l'exclusion des professions honorables et lucratifs et (depuis l'aryen séparé la nature du Père de celui du Fils) inhibant la capacité des legs. Dans certains cas, il est également parvenu à prononcer des condamnations à mort, mais rarement jouées parce que Théodose était en fait plus enclins à la correction que la punition. Avec la garde d'exécution de ses édits à une foule de fonctionnaires mis en place l'empereur, en fait, l'embryon d'un bureau inquisition[32].

Arianisme du cinquième au septième siècle

arianisme
Le Vescovo Ulfila explique l'Evangile aux Goths, représentation du début du « 900.

Ulfilas et les peuples germaniques

icône Loupe mgx2.svg Le même sujet en détail: ulfilas.

Au lieu de disparaître, l'arianisme a déplacé son axe vers le nord de l'empire, trouver des partisans parmi les peuples "barbares« À ce moment-là, ils poussaient contre les frontières de l'État, en particulier Goths, vandales et Longobardi. en grande partie Merci à mener la prédication en IVe siècle parmi les Goths de ulfilas (311-383)[33], Arianisme en fait connu une grande diffusion parmi les peuples germaniques parmi lesquels a prospéré jusqu'à au moins septième siècleEn fait, le point de vue le plus simple du christianisme Arian était plus conforme à leur mentalité pragmatique et sans fondements philosophiques dont était tissé sur Nicée[34]. Traducteur, entre autres, la Bible dans Gothique et inventeur d'un type d'alphabet latin qui a remplacé l'ancien Runes, Ulfilas a joué un rôle clé non seulement d'un point de vue strictement religieux, mais aussi d'une étude linguistique Anciennes langues germaniques[33].

La conversion progressive à la foi de Chalcédoine (V-VII siècle)

la modus vivendi barbares et Romains

Au cours de l'effondrement lent mais inexorable 'Empire romain d'Occident au Ve siècle, divers peuples germaniques qui se sont installés dans les territoires impériaux ont adopté diverses stratégies politiques religieuses, allant de la répression violente de Nicée (par exemple, vandales[35]), À la coexistence religieuse pacifique (Odoacre, Wisigoths espagnol[36] et Ostrogoths de Théodoric[35]). Le seul facteur commun entre ces différentes lignes d'action était de trouver nell'arianesimo une sorte de discrimination contre les Romains qui se disaient catholiques. Lentement, cependant, le christianisme Chalcédoine (à savoir Nicée, mis au point en Conseil de Chalcédoine 451) ont commencé à convertir les peuples royaumes barbares même survécu à la Les guerres de Justinien et ceux qui, parmi les mêmes royaumes barbares. Après la conversion Franks en 511 avec Clovis (Seulement pour être des gens barbares payer encore) au christianisme Chalcédoine[37], d'autres barbares ont commencé à lentement convertir: les Wisigoths, grâce au travail de roi Recaredo et alors Sisebut (Entre 586 et 621[37], mais au cours des trente dernières années, il a été décisif Troisième Conseil de Tolède de 589[38]); la Longobardi, par la reine Théodelinde et abbé Colombano et ses moines, au début du VIIe siècle[39].

notes

  1. ^ à b C.Andresen - G.Denzler, historien du christianisme Dictionnaire, p. 65.
  2. ^ G.Mura (ed) La théologie des Pères, V, pp. 60-61.
  3. ^ à b c G.Mura (ed) La théologie des Pères, V, p. 60. Récupéré le 27/03/2015.
  4. ^ On pouvait y lire, dans cette déclaration théologique, l'influence profonde de platonisme (Exactement, la Timée), Où il y a dell'atemporalità déclaration.
  5. ^ à b c G.Filoramo - D.Menozzi, antiquité, en Histoire du christianisme, p. 298.
  6. ^ Le modèle de « source primaire » qui irradie le reste de la création, est la base de la philosophie néo-platonicienne égyptienne Plotin (D.C. IIIe siècle).
  7. ^ à b c G.Filoramo - D.Menozzi, antiquité, en Histoire du christianisme, p. 297.
  8. ^ à b H.Jedin, Une brève histoire des conseils, p. 19.
  9. ^ Edward Gibbon, Le déclin et la chute de l'Empire romain, cap. XXI, p. 193 et ​​suiv.
  10. ^ A. Clement, Le Livre noir des hérésies, pp. 180 et suiv.
  11. ^ à b c G.Filoramo - D.Menozzi, antiquité, en Histoire du christianisme, p. 299.
  12. ^ E. Gibbon. cit., pp. 203 et suiv.
  13. ^ Tirannio Rufino, Histoire ecclésiastique, X, 12
  14. ^ à b A. Clement cité.
  15. ^ C. Andresen - G. Denzler, historien du christianisme Dictionnaire, p. 287.
  16. ^ à b c Tirannio Rufino, Histoire ecclésiastique,I, 26.
  17. ^ Ewa Wipszycka, Histoire de l'Eglise dans l'Antiquité tardive, p. 34. Récupéré le 29/03/2015.
  18. ^ à b c G. Filoramo - D. Menozzi, antiquité, en Histoire du christianisme, p. 300.
  19. ^ à b c L.Hertling - A.Bulla, Histoire de l'église, p. 94. Récupéré le 29/03/2015.
  20. ^ E. Gibbon, cit., P. 230 et suiv.
  21. ^ l'empereur Giuliano, Le successeur de Costanzo, a décrit la violence perpétrée au nom de zèle religieux de l'évêque de Constantinople et la haine de l'empereur contre les non-Aryens "Beaucoup ont été emprisonnés, persécutés et exilés. Des groupes entiers de ces hérétiques appelés ont été abattus, d'une certaine manière à Cyzique et Samosate. En Paphlagonie, la Bithynie, Galatie, et dans beaucoup d'autres provinces, villes et villages ont été dévastés et complètement détruit« (Comme indiqué dans E. Gibbon, cit., P 233).
  22. ^ L.Hertling - A.Bulla, Histoire de l'église, p. 96. Récupéré le 30/03/2015.
  23. ^ à b H.Jedin, Une brève histoire des conseils, p. 25.
  24. ^ G.Filoramo - D.Menozzi, antiquité, en Histoire du christianisme, pp. 310-311.
  25. ^ Après la mort en 375, Valentinien I, les rênes du gouvernement ont été prises par Giustina, régent pour le fils Graziano. Aryenne et un fervent opposant de la politique pro-Nicée de l'évêque de Milan Ambrose.
  26. ^ G.Filoramo - D.Menozzi, antiquité, en Histoire du christianisme, p. 311.
  27. ^ "Nous souhaitons que tous ceux qui sont régis par notre clémence et de modération adhèrent fermement à la religion enseignée par l'art. Pierre aux Romains, a conservé la vraie tradition et maintenant professé par le Pontife Damase et par Pierre, évêque d'Alexandrie, de l'homme de la sainteté apostolique. Selon la discipline des Apôtres, et la doctrine de l'Evangile, nous croyons en une divinité du Père, du Fils et du Saint-Esprit, en majesté égale et une Trinité pieuse. Nous autorisons les adeptes de cette doctrine à assumer le titre des chrétiens catholiques, et puisque nous croyons que tous les autres sont fous extravagants, nous les faire bouillir avec le nom tristement célèbre des hérétiques, et déclarent que leurs conventicules ne sont plus usurper l'appellation respectable des églises. En plus de la condamnation de la justice divine, ils doivent être prêts à subir les peines sévères que nos autorités par la sagesse céleste guidaient, juge bon de les imposer. « (Codex Theodosianus, Livre XVI, Titre I, loi 2, comme le montre E.Gibbon. op. cit., ch. XXVII, pp. 186 et suiv.).
  28. ^ Gregorio Nazianzeno, "De sa vie».
  29. ^ E. Gibbon, cit., P. 191 et suivants.
  30. ^ E. Gibbon, cit., P. 200 et suivants.
  31. ^ E.Gibbon, cit, p. 188
  32. ^ E. Gibbon, cit., P. 196 et suivants.
  33. ^ à b ulfilas en Dictionnaire historique Treccani, Treccani, 2011. Récupéré le 30/03/2015.
  34. ^ G.Filoramo - D.Menozzi, antiquité, en Histoire du christianisme, p. 394.
  35. ^ à b G.Filoramo - D.Menozzi, antiquité, en Histoire du christianisme, p. 397.
  36. ^ G.Filoramo - D.Menozzi, antiquité, en Histoire du christianisme, p. 398.
  37. ^ à b G.Filoramo - D.Menozzi, antiquité, en Histoire du christianisme, p. 399.
  38. ^ H.Jedin, Une brève histoire des conseils, p. 47.
  39. ^ G.Filoramo - D.Menozzi, antiquité, en Histoire du christianisme, p. 400.

bibliographie

sources

  • Atanasio di Alessandria, Traités contre les Aryens. Maintenant, en: Atanasio di Alessandria, Traités contre les Aryens, en Collier patristique, Rome, New Town, 2003 ISBN 88-311-3173-7.
  • Tirannio Rufino, Histoire ecclésiastique, Livre X. Maintenant en: Tirannio Rufino, Écrits Divers: Les bénédictions des patriarches; Explication du symbole; Histoire de l'église, édité par Manlio Simonetti, Roma-Gorizia, New Town - Société pour la préservation de la basilique Aquilée, 2000 ISBN 88-311-9083-0.
  • Mario Vittorino, Travaux théologiques, par Claudio Moreschini, Torino, UTET 2007 (contient tous les écrits contre les Aryens)
  • Veillée de Thapsus, Contre les ariens, par Patrizia Guidi, Rome, New Town, 2005 ISBN 88-311-3184-2.
  • Edward Gibbon, Le déclin et la chute de l'Empire romain, par Piero Angarano, Rome, Avanzini et Torraca, 1968 SBN IT \ ICCU \ NAP \ 0491458.

études

  • Alberto Camplani, Ario, dans A. Di Berardino, G. Fedalto Simonetti et M. (eds), Littérature patristique, Cinisello Balsamo, Sao Paulo, 2007, pp. 173-181, ISBN 978-88-215-5671-5.
  • Giovanni Filoramo et Daniele Menozzi, antiquité, en Histoire du christianisme, vol. 1, Bari, Laterza, 2010 ISBN 978-88-420-6558-6.
  • Giovanni Filoramo, La croix et la puissance. Chrétiens comme des martyrs à persécuteurs, Roma - Bari, Laterza, 2011 ISBN 9788842097136.
  • (FR) R. P. C. Hanson, Recherche de la Doctrine chrétienne de Dieu: la controverse arienne, 318-381, Edinburgh, TT Clark Ltd, 1988 ISBN 9780567094858.
  • Ludwig Hertling et Angiolino Bulla, Histoire de l'Église. La pénétration de l'espace humain aux mains du christianisme, VI, Rome, New Town, 2001 ISBN 88-311-9258-2. Récupéré le 8 mai 2015.
  • Hubert Jedin, Une brève histoire des conseils, Brescia, Morcelliana, 1989 SBN IT \ ICCU \ PUV \ 0426031.
  • G.Mura (ed) La théologie des Pères, V, II, Rome, New Town, 1987 ISBN 88-311-9205-1. Récupéré le 8 mai 2015.
  • Vittorio Santoli, ulfilas, en Encyclopédie italienne, 1937. Récupéré le 8 mai 2015.
  • Manlio Simonetti, La crise arienne au IVe siècle, Rome, Institutum Patristicum Augustinianum, 1975 SBN IT \ ICCU \ SBL \ 0574513.
  • (FR) Maurice Wiles, Archétype Hérésie. Arianisme à travers les siècles, Oxford, Clarendon Press, 1996 ISBN 0-19-826927-7.
  • Ewa Wipszycka, Histoire de l'Eglise dans l'Antiquité tardive, édité par Vera Verdi, Milan, Mondadori, 2000 ISBN 88-424-9536-0. Récupéré le 8 mai 2015.

Dictionnaires

  • Carl Andersen et Georg Denzler (ed) historien du christianisme Dictionnaire, Cinisello Balsamo, Paulist Press, 1999 ISBN 88-215-2450-7.

Articles connexes

  • Anomeans
  • Atanasio di Alessandria
  • Macédoniens
  • Trinity (Christianisme)
  • christologie
  • Hérésies des premiers siècles
  • Credo de Nicée

D'autres projets

  • Wikiversité Wikiversité Il contient des citations sur 'arianisme
  • Il contribue à Wikimedia Commons Wikimedia Commons: Il contient des images ou d'autres fichiers sur 'arianisme

liens externes