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Michael Harner
Michael Harner

Michael Harner (1929) Il est anthropologiste États-Unis, fondateur de Fondation pour les études chamaniques, le savant qui a développé la méthodologie de chamanisme noyau (Chamanisme interculturelle).

Dans leur livre, la sagesse supérieure, Walsh et Grob écrit, « Michael Harner est largement considéré comme la plus haute autorité mondiale dans le domaine de chamanisme et a eu une influence énorme sur les deux universitaires et du grand public. Qu'est-ce que yogananda Il a fait pour 'hindouisme et D. T. Suzuki Il a fait pour lui Zen, Michael Harner a fait pour le chamanisme, ce qui porte les riches traditions à la connaissance du monde occidental. "[1] Harner a reçu un doctorat (PhD) en anthropologie en 1963 à Université de Californie Berkeley, où il enseignait. Après avoir enseigné à Université de Columbia (New York), le Université de Yale et, enfin, à la Faculté des études supérieures école nouvelle pour la recherche sociale à New York (aujourd'hui, l'Université New School), où il a présidé une période Département d'anthropologie. Il a co-présidé l'anthropologie Section de l'Académie des Sciences de New York. En 1987, Harner a quitté l'enseignement universitaire pour se consacrer à plein temps à l'étude, l'enseignement et la préservation du chamanisme, en tant que président de la Fondation pour les études chamaniques. En raison de son engagement constant, en 2003, il a reçu un diplôme honorifique de California Institute of Integral Studies. En 2009, nous avons été organisé en son honneur deux sessions sur le chamanisme lors de la réunion annuelle de la American Anthropological Association, tenue à Philadelphie. Cette même année, il a reçu le Pioneer 2009 Award médecine intégrative de l'Institut de la santé et la guérison.

carrière

Après ses études initiales en archéologie, Harner en 1948 a participé aux fouilles au Nouveau-Mexique, puis a mené l'enquête dans la région du Bas du fleuve Colorado.[2] Indirizzatosi puis versethnologie, en 1956-1957, il a mené ses recherches pour son doctorat parmi Jívaro, proprement dite Shuar, l'Amazonie équatorienne. Ce travail a servi de base pour son livre, Le Jívaro, Les gens des Cascades Sacrées[3]. En 1960-1961 il a effectué d'autres recherches parmi les Conibo de la rivière Ucayali dans la région amazonienne du Pérou. Au cours de cette recherche, il a été initié aux pratiques chamaniques autochtones par la formation qui comprenait la prise ayahuasca, un puissant natif hallucinogène. Ces nouveaux intérêts sont documentés dans son article 1968, « The Sound of Rushing l'eau »[4] et un recueil d'essais, il a édité, intitulé Hallucinogènes et Chamanisme (1973).[5] La collection comprend un article sur le rôle des plantes hallucinogènes dans la sorcellerie européenne.[6]

Dans le plus strictement académique, Harner est engagé depuis des années dans les études sur l'évolution des cultures humaines, en mettant l'accent en particulier sur le rôle des facteurs écologiques dans la complexité croissante du processus des sociétés agricoles - une ligne de recherche dite théorie de la « pression démographique ». Ses publications dans ce domaine, nous pouvons rappeler l'article 1970, « la pression démographique et l'évolution sociale des Agriculteurs »[7] et un article 1977 sur les pratiques de sacrifice humain et le cannibalisme chez les Aztèques. Dans cet article, il a proposé l'hypothèse selon laquelle, telle qu'elle est pratiquée à grande échelle, ces coutumes pourraient être expliqués sur la base des facteurs écologiques, comme la pénurie de protéines et de graisses dans leur alimentation.[8] L'hypothèse a trouvé les partisans et les opposants. Dans un article de 1998, Winkelman analyse les différentes positions et les thèmes de ce débat, proposant un certain nombre d'arguments pour soutenir l'idée de Harner.[9]

L'introduction de chamanisme et de guérison chamanique dans l'Ouest

Après sa formation dans ses expériences de chamanisme amazonien et a pris fin avec l'ayahuasca, Harner a commencé à expérimenter avec le tambourinage monotone comme un moyen de changer l'état de conscience et de faire le voyage chamanique, ainsi que les médicaments découvraient psychoactives ne sont pas essentiels à cet effet. Encouragé par l'intérêt de son procès, au début des années soixante-dix, il a commencé à enseigner les techniques chamaniques en petits groupes. Pour répondre à la demande croissante de formation, en 1979, il a fondé le Centre d'études chamaniques basé à Norwalk, Connecticut.

En 1980, Harner a publié son texte révolutionnaire, La voie du chaman. Guide de puissance et de guérison.[10] Parallèlement à l'enseignement des méthodes chamaniques, il approfondit sa compréhension de ce phénomène grâce à la recherche comparative, l'étude sur le terrain et la pratique personnelle. Grâce à ces enquêtes, il est venu d'identifier les principes et les méthodes universelles, ou presque universel, le chamanisme, la définition de cet ensemble de pratiques chamanisme noyau.[11] Comme universellement présent, ces méthodes ne sont pas liées à une tradition particulière. Ils pourraient alors être extrapolés dans différents contextes culturels, y compris la zone ouest. Comme l'a souligné Townsend,[12] la chamanisme noyau Il doit être distingué des autres approches contemporaines génériquement définis comme « Néo-chamanisme ».

Dans les années qui ont suivi de plus en plus, tant aux États-Unis et en Europe, ont commencé à participer aux cours de formation organisés par Harner. Son travail a d'abord été critiquée par certains,[13] Il a commencé à se faire reconnaître auprès du grand public, en particulier chez les étudiants qui avaient vécu personnellement la validité de son approche.[14] Bien que plus tardive, la reconnaissance du travail Harner par le monde académique a mis en évidence l'importance non seulement pour les études spécialisées sur le chamanisme, mais aussi pour l'anthropologie et les sciences humaines en général.[15]

A côté du travail d'enseignement universitaire, Harner portant sur ses études chamaniques sur le terrain, de plus en plus conscients de la nécessité d'agir de toute urgence pour sauvegarder les traditions chamaniques qui ont été rapidement en train de disparaître. Pour répondre à ces besoins, en 1985, il a créé la Fondation pour chamaniques Studies, organisme à but non lucratif dédiée à l'enseignement, l'étude et la préservation chamanisme dans le monde (quelques années après le Centre d'études chamaniques a été incorporée dans la nouvelle Fondation). En 1987, Harner a pris sa retraite universitaire de l'enseignement pour se consacrer entièrement à chamanisme et le développement de la Fondation.[16]

Avec la création de la Fondation, Harner a pu développer un programme complet de formation chamanisme noyau, nommer une faculté internationale (Faculté internationale), Pour travailler aux côtés de l'enseignement. Quant à l'étude du chamanisme indigène, il a donné une impulsion au champ de recherche en utilisant le travail de nombreux ethnographes et les anthropologues, se sont engagés à documenter les pratiques chamaniques dans diverses parties du monde. également mis en place le Programme d'aide d'urgence Tribal soi-disant pour aider divers groupes tribaux (initialement Inuits Canada, la Sami Scandinavie et certains groupes autochtones américains) dans un effort pour revivifier leurs traditions.[17] Une partie importante de ce programme est devenu un projet intitulé « trésors vivants de chamanisme », qui donne chaque année le titre de « trésor vivant de chamanisme » à un ou plusieurs chamans autochtones qui se sont distingués dans leur travail, les soutenir même avec une rente. Ces activités, qui sont réalisées par des visites régulières et de la recherche à long terme, d'une importance capitale pour soutenir les chamans autochtones aux travaux complexes de conservation de leurs anciennes connaissances. a été particulièrement fructueuse la collaboration qui, à partir de 1993, la Fondation a mis en place avec les chamans de la république d'Asie Touva.[18][19] Dans le cadre de son engagement à l'étude et à la préservation de chamanisme, la Fondation a cherché la coopération et les échanges avec diverses institutions académiques de l'Union soviétique.[20]

Merci également aux dons publics et privés, la Fondation a pu poursuivre divers projets. Parmi ceux-ci, il faut mentionner le programme chamanisme et la santé que l'on appelle, dirigé par Sandra Harner, un projet visant à démontrer, par des études expérimentales, les effets thérapeutiques des méthodes de guérison chamanique. Un autre projet important est le soi-disant « Cartographie de la réalité non ordinaire » (MONOR ou cartographie du projet non-ordinaire de la réalité), un programme dirigé personnellement par Harner et visait à décrire la structure des mondes non ordinaires, ce qui ressort des histoires des chamans autochtones et la témoignages de praticiens modernes.[21] Connecté à cette recherche, est une vaste archives, appelé le Conservatoire du savoir chamanique, qui recueille des livres et des articles professionnels, la recherche ethnographique en partie favorisée par la Fondation, des objets chamaniques et témoignages d'expériences personnelles fournies par les étudiants.[22] La Fondation publie un magazine annuel, chamanisme, très riche documentation sur les recherches en cours dans diverses régions du monde.

La Fondation, qui depuis 1994 a son siège en Californie (Marin County), est présent avec ses programmes chamanisme noyau De plus en Europe, Amérique du Sud, en Asie et en Australie. Pour le choix de Harner, l'enseignement est basé sur la transmission directe des connaissances et des pratiques plutôt que sur les publications, selon la caractéristique de la tradition orale du chamanisme indigène. Le matériel didactique strictement publié par Harner simplement une couche de fond pour les médecins[23] et dans un article récent sur les rêves.[24] En dépit d'avoir quitté la présidence de la Fondation en Juillet 2013, Michael Harner continue de suivre ses activités en tant que fondateur. Son dernier livre, Cave et Cosmos. Rencontres chamaniques avec une autre réalité, a été publié aux États-Unis 9 Avril, 2013 (North Atlantic Books, Californie). L'édition italienne, La grotte et le Cosmos: chamanique Rencontrez un'altra réalité, Il a été publié en Mars 2014 avec Edizioni Chrysalis (Saturnia, LT).

notes

Les informations contenues dans cet article sont principalement tirés d'un article de Michael Harner, « L'histoire et le travail de la Fondation pour les études chamaniques ». chamanisme, 2005, 18 (12), pp. 5-10

  1. ^ Walsh, Roger et Charles S. Grob, conservateurs. (2005) Sagesse supérieur: Aînés Eminent Explorer l'impact continu de Psychedelics, pp. 159-160. Université d'État de New York Press, Albany, NY
  2. ^ Kroeber, A. L. et Michael J. Harner. (1955) "Poterie Mohave." dossiers Anthropological, XVI (1), pp. 1-30. University of California Press, Berkeley et Los Angeles
  3. ^ Harner, Michael J. (1972) Le Jívaro: Les gens des Cascades Sacrées. Histoire Naturelle Press, New York. Troisième édition (1984) University of California Press, Berkeley et Los Angeles
  4. ^ Harner, Michael J. (1968) "The Sound of Rushing l'eau." histoire naturelle 77 (6), pp. 28-33, 60-61. réédité en Hallucinogènes et Chamanisme, Michael J. Harner, conservateur. (1973), pp.15-27. Oxford University Press, Londres, Oxford et New York
  5. ^ Harner, Michael J., rédacteur en chef et contributeur. (1973) Hallucinogènes et Chamanisme. Oxford University Press, Londres, Oxford et New York
  6. ^ Harner, Michael J. (1973) « Le rôle des plantes hallucinogènes dans la Sorcellerie européenne. » Dans Hallucinogènes et Chamanisme, Michael J. Harner, rédacteur en chef, pp. 125-150, Oxford University Press, Londres, Oxford et New York
  7. ^ Harner, Michael J. (1970) « La pression démographique et l'évolution sociale des Agriculteurs. » Sud-Ouest Journal d'anthropologie 26 (1), pp. 67-86
  8. ^ Harner, Michael J. (1977). « Le fondement écologique du sacrifice aztèque. », ethnologue américain 4 (1), pp. 117-135
  9. ^ Winkelman, Michael. (1998) « aztèque sacrifice humain: évaluation interculturelle de l'hypothèse écologique. » ethnologie 37 (3), pp. 285-298
  10. ^ Harner, Michael J. (1980) La voie du chaman: Guide de puissance et de guérison. Harper et Row Publishers, New York. Troisième édition (1990) Harper and Row San Francisco
  11. ^ Harner, Michael J. (2005) « L'histoire et le travail de la Fondation pour les études chamaniques. » chamanisme 18 (12), p. 5
  12. ^ Townsend, Joan B. (2004) "mouvements religieux: Individualiste de base et le néo-chamanisme." Anthropologie de la conscience 15 (1), pp. 9.1. réédité en chamanisme (2006) 19 (1), pp.14-19
  13. ^ Noel, Daniel. (1997) L'âme de chamanisme: Fantasmes occidentales, Réalités imaginales, Continuum International Publishing Group, New York
  14. ^ Grimaldi, Susan. (1997) Observations sur Daniel Noel L'âme de chamanisme: Défense de chamanisme contemporain et Michael Harner
  15. ^ Glass-Coffin, Bonnie et Kiiskeentum. (2012) « L'avenir d'une discipline: Compte tenu du Ontological / Avenir méthodologique de l'anthropologie de la conscience, la partie IV: Ontological Relativisme ou ontologiques Pertinence: Essai en l'honneur de Michael Harner. » Anthropologie de la conscience 23 (2), pp.113-126
  16. ^ Harner, Michael J. (2005) « L'histoire et le travail de la Fondation pour les études chamaniques. » chamanisme 18 (12), p. 7
  17. ^ Harner, Michael J. (2005) « L'histoire et le travail de la Fondation pour les études chamaniques. » chamanisme 18 (12), p. 8
  18. ^ Brunton, le projet de loi. (1994) « Touva, Terre des Aigles. 1993 de la Fondation Expédition à Touva " chamanisme, 7 (1), pp. 17-24. republié sur chamanisme (2005) 18 (12), pp. 76-87
  19. ^ Uccusic, Paul. (2000) "Chamanisme Alive and Well: L'héritage de la première FSS 1999 Expédition à Touva." chamanisme 13 (12), pp.45-54. republié sur chamanisme (205) 18 (12), pp. 88-93
  20. ^ Harner, Michael J. (2005) « L'histoire et le travail de la Fondation pour les études chamaniques. » chamanisme 18 (12), p. 6
  21. ^ Harner, Michael J. (2005) « L'histoire et le travail de la Fondation pour les études chamaniques. » chamanisme 18 (12), p. 9
  22. ^ des informations plus complètes sur ce programme se trouve sous « Recherche » sur le site Web de la Fondation pour les études chamaniques (http://www.shamanism.org/fssinfo/research.html)
  23. ^ Harner, Michael J. et Sandra Harner (2000) "Pratiques de base dans le traitement chamanique de la maladie." chamanisme 13 (12), pp. 19-30. Traduction italienne (2002) « Pratiques fondamentales dans le traitement de la maladie chamanique » Anthropos Iatria VI (III), pp.28-39
  24. ^ Harner, Michael J. (2010) "Une théorie des rêves de base chamanique," chamanisme, 23, pp. 2-4

bibliographie

  • Harner, Michael J., Le Jívaro: Les gens des Cascades Sacrées. (1972) Histoire naturelle Press, New York. Troisième édition (1984) University of California Press, Berkeley et Los Angeles
  • Harner, Michael J., rédacteur en chef, Hallucinogènes et Chamanisme. (1973) Oxford University Press, Londres, Oxford et New York
  • Harner, Michael J., La voie du chaman: Guide de puissance et de guérison. (1980) Harper et éditeurs Row, New York. Troisième édition (1990) Harper Row, San Francisco. Traduction italienne (1995). La voie du chaman, Ohara, Rome
  • Harner, Michael J., Cave et Cosmos: Rencontres chamaniques avec une autre réalité. North Atlantic Books, Berkeley, 2013. ISBN 978-1-58394-546-9.

liens externes

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