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chamanisme
Shaman () Bouriate, 1904. La photo du masque qui couvre le visage a la fonction de « transformer » le chaman en un nouvel être auquel il est permis, en toute impunité, d'entrer dans ces régions, comme le ciel ou le Nether, interdit aux êtres ordinaires humaine. L'agitation de la fonction de boîte est multiple. Il a été diversement interprété par les chercheurs comme un rappel pour l'esprit Adiutori, ou pour chasser les mauvais esprits ou même d'agir comme un « cheval » pour le voyage chamanique.

le terme chamanisme (ou chamanisme) États en histoire des religions, en anthropologie culturelle et ethnologie, un ensemble de croyances, les pratiques religieuses, les techniques magiques et rituelles, extatiques et etnomediche trouvés dans différentes cultures et traditions[1].

Cela dit, il convient de noter avec Mircea Eliade que:

(FR)

« Chamanisme au sens strict est une phenomenonof religieuse par excellence de la Sibérie et l'Asie intérieure. »

(IT)

« Chamanisme au sens strict est avant tout un phénomène religieux de la Sibérie et de l'Asie centrale. »

(Mircea Eliade, chamanisme. Dans "Encyclopédie de la religion", vol.12. Ny, Macmillan, 2005, p. 8269)

Origine du terme « chaman »

Le terme « chaman » et « chamanisme », entre dans la langue italienne en 1838. La première mention en langue occidentale du terme « Schamane » ( « chaman ») remonte à 1698 lorsque le marchand de Lubecca Adam Brand le ramène dans son journal sur le chemin parcouru entre Moscou et Pékin sous la direction du marchand hollandais Evert Ysbrants Ydes[2].

Le terme italien « chaman » et son équivalent allemand « Schamane » et le « chaman » britannique, sont des adaptations de la langue russe Šaman dans Tungus de rendement de tour Saman.

Selon toute vraisemblance, le terme Tungusic Saman Il est fait dans la langue du sanscrit sramana ou sramanera, peut-être au moyen d'un chinois possible reconstitué sha-men[3].

Dans le passé, les auteurs comme Julius Nemeth [4] et Berthold Laufer [5] ils ont estimé que le terme Tungusic Saman (également Xaman) Peut-être phonétiquement identique à turc xam / QAM puis reconstruite par un * sam. Une autre étymologie, a été proposée par le savant hongrois Vilmos Diószegi[6], pour lequel on trouverait l'origine de ce terme dans la racine Tungusic ša ( "Savoir"). Toutes ces dernières hypothèses sont maintenant complètement abandonnées [7].

D'autres termes pour « chaman » utilisé dans les régions de Sibérie et d'Asie centrale

Le terme Tungusic Saman en aucun cas épuise la vaste gamme de termes que dans les régions de la Sibérie soleil est utilisé pour indiquer le « essaim ». De plus, même dans les mêmes noms de groupes linguistiques utilisés peuvent être différents.

Ainsi, et par exemple:

  • Yakut: Oyun;
  • Mongolie: Böge;
  • Khalkh et Bouriatie: ;
  • turc de Sibérie du Sud: QAM;
  • Tungusic (avec Saman et Xaman): yayan;
  • Ouïgours jaunes: Elci ou ILCI;
  • paleosiberiano: č'am

Aussi un autre terme connu dans ce contexte, le néologisme russe kamlanie est originaire en Sibérie méridionale, précisément, il est ouïghoure, puis en entrant le turc QAM et de là pour former le nouveau mot.

Les questions du terme « chamanisme » et son histoire

chamanisme
La plus ancienne illustration concernant un « chaman » a rapporté dans le livre des voyages du cartographe néerlandais Nicolaes Witsen, daté 1692. La légende de cette illustration explique l'image comme un « prêtre du diable », Witsen a également conçu les pieds du chaman avec ses griffes. Selon toute vraisemblance, il est un chaman Tungusic et de port d'un casque est un « chaman de renne », l'une des deux catégories de chamans de ces régions. Le « chaman de renne » est appelé « chamanique » le monde inférieur, qui est de récupérer les âmes qui y ont été perdus, ou pour accompagner les morts aux enfers.

Il est entré dans la culture russe et celle de l'Europe au XVIIIe siècle, la notion de « chaman » a d'abord indiqué un « charlatan » qui, tout en prétendant guérir ou de résoudre les problèmes, en fait destiné à des gains économiques.

La première preuve de cette interprétation, nous pouvons trouver dans les notes de voyage (Reise durch Sibirien von dem Jahr 1733 bis 1743) Chimique et botaniste allemand Johann Georg Gmelin (1709-1755), qui a passé dix ans en Sibérie, où il a décrit les pratiques chamaniques comme du charlatanisme.

Cette interprétation se répercute aussi dans Encyclopédie de Denis Diderot (1713-1784) où le chaman « Sibérie » est décrit comme suit:

« Schamans, s. m. pl. (Hist Mod..): C'est le nom de que les habitans à des Sibérie Imposteurs donnent ici les polices Chez EUX de fonctions PRETRES, Jongleurs de, de sorciers de. medicinal de CÉS Pretendent avoir du sur le crédit diable, savoir répandrai Qu'ils l'consultent avenir, Pour la guérison des maladies, Faire des visites verser ici paroissent A un surnaturels ignorants peuple superstitieux: si Servent NIT de verser ACDE tambourins Avec la force Qu'ils frappent, en dansant tournant with a rapidité Surprenante; Aliénés soi lorsqu'ils Sont À force de contorsions de la fatigue, Pretendent Que le NIT si diable à manifest il is Quand Eux de bonne humeur. Le feindre de Quelquefois par de cérémonie si en finit d'un coup percer de couteau, Qui de la CE redouble d'étonnement le respect de des imbecilles spectateurs "

(L'Encyclopédie OU Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, 14, p. 759, 1765)

L'impératrice russe Catherine la Grande (1729-1796), un lecteur passionné de Diderot (la marque intellectuelle française la visite en 1773), dépendait pour ses informations sur les « chamans » sibérien même par ses explorateurs et cartographes, pour devenir l'interprète de l'évaluation russe au moyen de ' pièce de théâtre écrite par elle-même Шаман Сибирский (Shaman Sibirsky, « Le chaman sibérien ») mis en scène en 1786 à Saint-Pétersbourg. Même dans cette impératrice de Russie opère, le « essaim » est décrit comme un « tricheur » accro à frauder le malheureux.

Si la réaction de la culture des Lumières a été marquée mépris pour ces formes de la tradition religieuse de Sibérie, accompagnés, dans le cas des interprètes de foi chrétienne, de la relation du chaman avec le suspect diable, à ce moment-là déjà enregistré les premières lectures, et plus attentif, le phénomène chamanique. Ainsi, l'intellectuel Aleksandr Nikolaevic Radiščev (1749-1802), impératrice exilé en Sibérie pour sa critique du régime absolutiste, a pu passer sous silence les pratiques chamaniques, qu'il observait directement dans une lettre à son ami: « Cette coutume connue comme le chamanisme est considéré par les gens ordinaires comme un moyen d'avoir des rapports avec le diable, et souvent comme une forme d'escroquerie visant à la confiance des téléspectateurs trompant. Je vois dans ce rituel seulement un moyen d'exprimer leurs sentiments envers toute-puissance reconnue, dont la taille apparaît dans les plus petites choses "[8].

intellectuels romantiques comme Johann Gottfried Herder (1744-1803), ils ont défendu la Sibérie chamanisme il l'intention comme une expression poétique, le résultat de personnalités créatives.

La figure du chaman

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guérisseur navajo, photos de Edward Sheriff Curtis (1907-1930)

Selon ces entreprises, en fin de compte, ils étaient les esprits pour déterminer le d'un autre monde sort et les événements terrestres; Ainsi, chaque problème pourrait être résolu que par une personne qui avait la capacité et les moyens de prendre contact avec ces esprits, adressant à un autre monde « voyage » dans leur monde, y trouver la solution aux problèmes. Ceci est le chaman, un « pont » entre le monde terrestre et la vie après la mort. Selon la culture chamanique, vous ne pouvez pas devenir chaman par choix ou simple, initiation, mais vous devez recevoir un « appel » par « esprits » et cet appel ne peut pas répondre négativement. Cela dit, il est encore possible que certaines cultures offrent une sorte d'initiation pour le chaman. Pour ceux qui le reçoivent, le « appel » est souvent un drame: elle perturbe leur vie et porte gravement atteinte à la stabilité et à l'intégrité physique et psychologique; Le il l'appelait préférerait éviter. Cependant, ne pas accepter, selon la tradition chamanique, aurait des conséquences beaucoup plus graves, ce qui pourrait prendre jusqu'à folie et mort.

La figure du chaman est né dans les sociétés « primitives » afin de résoudre les problèmes de base pour la survie de toute entreprise, à savoir:

  • santé
  • reproduction
  • subsistance

En général, dans le chamanisme classique, chamans sont des hommes, mais il y a aussi des chamans femelles et leur nombre augmente que l'on se rapproche des groupes sédentaires, en particulier dans les entreprises agricoles et les agriculteurs (p. Es. Ouzbeks et Tadjiks, mais aussi Extrême Orient et Asie du sud-). Leur rôle, cependant, est généralement marginale par rapport à celle des hommes chamans parce que, selon la tradition chamanique, le « voyage » du chaman mâle serait beaucoup plus large, il aurait une portée beaucoup plus large et son action serait beaucoup plus puissant. Les chamans (là où ils existent) seraient plutôt en général plus « spécialisés » dans les traitements impliquant l'utilisation herboristerie.

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Guérisseur de la tribu des Nez Percés alors qu'il accomplit ses mystères d'un homme en train de mourir. Peintures de George Catlin, 1832.

Le chaman, contrairement à ce qui se passe au prêtre ou roi, ne dérive pas d'un 'institution, mais de façon empirique, possède la faculté innée ou transmise et, contrairement à la place du sorcier médecin, a un comportement extatique, la transe est un pont entre les énergies spirituelles et les terrestres, l'un de la volonté divine canaliser les forces de la nature il fournit l'humanité par l'amour et la compréhension. Au cours de l'extase le saisit une force (qui peut être soit dynamique conçu comme impersonnel, il est animiste comme un esprit ou démon): Avec cette aide, le chaman affecte la vie de ses compagnons. Le lien entre le chaman et puissance qui envahit est très étroite, elle perd sa personnalité et devient temporairement « » autre ». Chamans de 'Amérique du Nord et Groenland porter un masque juste pour souligner ce sens. Pas toujours tout ce qui est entendu comme un cadeau, mais aussi craint que la mort, pour son pouvoir.

aspect important du « traitement » dans la croyance chamanique est que la guérison est à la fois physique et psychique.

Une partie de la psychiatrie moderne attache à tout healings hypnose ou autohypnose ou même hypnotisme collective. Les instruments de musique, par exemple, comme le bruit qui accompagne souvent ces pratiques, « déchirer » la guérisseur et le patient de leur existence habituelle, avec une fonction thérapeutique.

propagation

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Chuonnasuan a été le dernier chaman Oroqen

Chamanisme, à l'origine lié aux cultures de chasseurs-cueilleurs, il se répandit presque partout dans le monde, de l'Australie aux Amériques avec des caractéristiques communes. Chamanisme est présent dans continent africain à bien des égards et des formes et souvent utilisés pour le profit au détriment de la population très pauvre et croyant[citation nécessaire], ou à la société des agriculteurs Mélanésie et nouvelle-Guinée et même dans les zones des grandes civilisations de l'antiquité, comme ça chinois, les grandes civilisations de Méditerranée, ceux mesoamerican et andine. Aux grandes civilisations, il a peut-être à l'origine existe, mais est retiré.

En Afrique utilise rarement le terme « chamanisme » pour identifier les « opérateurs » du monde des sorciers. Selon Eliade, le chaman est celui qui contrôle les esprits et que, par la visite dell'Oltremondo royaume « voyage ». A l'inverse présente de possession dans les rituels africains rend l'homme contrôlé par des esprits que tout le contraire de la pratique chamanique, ils viennent pour visiter les hommes. Nonobstant ce qui précède, il est facile d'identifier une nette différence entre la possession et les pratiques chamaniques. Gilbert Rouget dit que la classification des Eliade est trop rigide et il existe toute une série de cas intermédiaires. Selon Shefferman, bien que le chaman domine les esprits, ils parlent souvent à la bouche du chaman, danse avec son corps et, dans beaucoup de traditions font changer l'apparence même chez l'animal.

De plus, se souvient chaman Richard Noll avant que, dans les traditions toungouse est un « malade », soit un possédé par des esprits. Dans les pratiques africaines, tout comme dans les traditions chamaniques, les esprits sont « appelés » par les danses, le son des tambours comme des chants, l'encens et des libations. Par conséquent, les formes de chamanisme peuvent également être considérés comme étant présents dans le Vieux Continent.

Inhumations dans les grottes du nord 'Irak, à Shanidar, il y a 150.000 ans en date, comme pétroglyphes Il y a 7000 ans, la Amérique du Nord, portent des traces de rites chamaniques. En particulier, apparaît à la place enracinée Asie, en particulier dans Sibérie, ou où il y avait un chevauchement minimal des autres cultures; chamanisme sibérien est donc considéré par les spécialistes de classique, moins « contaminée » par d'autres cultures.

Nous savons que détroit de Béring, souvent glacial, a été la route empruntée par les chasseurs paléolithique (homo sapiens sapiens) Pour pénétrer dans la Amériques; Asie du Sud-pénétrer dans Australie, 53.000 ans avant notre ère et le courant aborigènes sont les descendants directs.

chamanisme
Jangseung Minsokchon garde du village, Yongin, Corée du Sud

les pratiques chamaniques se trouvent presque partout: à Tchouktches, la Inuits, la Yupik, la samoyeds, la Cumaeans, la Tartares et Mongols, la Bouriatie, du Daigate Bornéo, en Océanie, en, en Asie du Sud-Est Inde, Tibet, Japon et Amériques mais vous avez aussi plus « raffiné » formes Yoag comme chez les Indiens, ou Berserkr Germanique qui fait rage au cours des batailles ou même possédé par l'esprit des héros Yahvé dans l'Ancien Testament (Gideon et Saul qui est ensuite placé entre les prophètes).

les rites chamaniques ont continué à être pratiqué à travers l'histoire Chine: Leur présence est confirmée par des sources historiques Han, que beaucoup de chamans qui vivaient sur le territoire chinois III siècle avant JC Ils ont été invités par les empereurs à construire des autels et des temples dans la capitale. En dépit de l'hostilité des fonctionnaires de la cour, ils ont maintenu un rôle important depuis plus d'un millénaire jusqu'à l'adoption d'un décret de 1023 qui renvoyait les chamans dans leur province d'origine, décrétant la démolition de leurs autels; à un moment où l'Etat était maintenant complètement confucianizzato chamanisme a été aboli par le tribunal, mais a continué à être pratiqué au niveau local jusqu'à ce jour, mais avec une bien moindre mesure.[9]

Les indigènes de nouvelle-Guinée, sous l'influence de certaines substances psychédélique, ont été convaincus d'entrer en contact avec leurs proches décédés: le problème qui se pose est qu'un homme mort parmi les vivants était en train de changer son caractère, si bien qu'il pourrait devenir mauvais, et vice-versa; ce changement a été la base des rites funéraires, destinés à prévenir ou à l'humour. Le Roro-Nouvelle-Guinée a organisé une cérémonie étrange d'invoquer les esprits du village morts, compte tenu de leurs alliés.[10]

Il existe plusieurs théories pour expliquer la propagation presque mondiale de chamanisme, les principaux sont les suivants:

  1. La théorie dite diffusionniste, Il émet l'hypothèse que le phénomène, né d'un peuple, est propagé d'un peuple à l'autre, d'un endroit.
  2. La théorie de la dérivation d'une source commune, suggère que chaque population a exploité la même source.
  3. Le soi-disant théorie structuraliste, l'hypothèse que le phénomène a surgi simultanément à divers endroits et dans différentes populations parce innée dans la structure mental humaine.

Probablement (comme cela arrive souvent) le droit est au milieu et c'est que les trois théories sont valides et ne sont pas incompatibles, alors vous pouvez les intégrer.

Les principaux éléments qui caractérisent

icône Loupe mgx2.svg Le même sujet en détail: Musique chamanique et [[]].

Selon 'anthropologie Officiel, les éléments fondamentaux qui caractérisent le chaman, commun à tous les endroits où la croyance chamanique est à la fois répandue et presque identique de l'Australie à l'Amérique, l'Asie, sont les suivants:

  1. la appel chamanique. Le chaman, avant de devenir un chaman, prétend recevoir un « appel » par « esprits », qui ne peut refuser de répondre positivement.
  2. la voyage chamanique. Un « voyage » mental, rêve dans le « monde de l'esprit », le chaman exécute l'investiture et plus tard, de différentes manières (parfois aussi par hallucinogènes), De toutes mesures prises par lui pour résoudre leurs problèmes, la communauté ou un individu. Les caractéristiques de phase du « voyage » sont les suivants:
    1. transe (État mental altéré qui, dans certains cas, est obtenue par l'utilisation de hallucinogènes et qui persiste pendant toute la durée du « voyage »).
    2. métamorphose, les tours de chaman (en voyage, donc dans un rêve) chez les animaux qui la protège et dont elle tire sa puissance.
    3. combat (Accompli au cours des combats contre le voyage spirituel et d'autres chamans).
    4. retour (le chaman « tombe » du « voyage » avec la solution au problème).
  3. Anargirismo, ou l'interdiction pour le chaman de recevoir une compensation monétaire (risque de perdre le pouvoir chamanique).

Neo chamanisme et « plastique » Chamans

le mouvement Âge nouveau Il a récemment syncrétique idées appropriées prises de chamanisme, ainsi que les religions orientales croyances et pratiques et une variété de cultures indigènes[11]. Il y a aussi, dans les milieux ésotérique et occultiste, également lié aux mouvements neopagans la Europe du Nord, d'autres tentatives modernes de réinvention de chamanisme[12].

Comme dans d'autres cas, même dans le cas de chamanisme, les cultures qui pratiquaient à l'origine de ces traditions, très souvent condamnent le mouvement New Age et d'autres mouvements pour une utilisation incorrecte, superficielle et mal compris qu'ils font leurs pratiques traditionnelles et les conditions; et les appeler dans un sens péjoratif, « Chamans plastique » [13] exactement comme rapporté par une proclamation le 9 Mars, 2003 du chef indien Lakota, Arvol Looking Horse relativement précisément au duo indien et nouvel âge où pour la pensée indienne se réfère à la culture et la spiritualité.


notes

  1. ^ Boris Chiclo "Phénomène socio-religieux"; Ugo Marazzi « complexe de croyances, l'un du monde conception archaïque de l'univers, le centre est la figure du chaman, intermédiaire professionnel agissant comme un lien entre le monde humain et le monde de l'esprit »; Charlotte Seymour-Smith, « et etnomediche complexe des croyances et des pratiques religieuses trouvées dans un large éventail de contextes ethnographiques »; Giacomo Camuri « système complexe de croyances et de pratiques religieuses magique basée sur l'expérience des privilégiés, chamans, a commencé dans les techniques archaïques de l'extase»
  2. ^ Bremmer, p.54; Chiclo, p. 1688; Boekhoven, p. 32
  3. ^ Voir. Par exemple, Marazzi, p.21
  4. ^ Voir. Son Über den Ursprung des Wortes Saman und einige Bemerkungen zur Turkisch-mongolischen Lautgeschichte dans "Keleti Szemle", XIV, 1913-1914, p.240-9.
  5. ^ Voir. Son Origine du mot Shaman, "Anthropologue américain", 1917; 19: 361-71.
  6. ^ Voir. Son Samanismus. Budapest, Gondolat, 1962 (en hongrois)
  7. ^ Marazzi, p.21.
  8. ^ S.K. Frank, Les Interprétations de Aleksandr Radishchev de chamanisme dans les Contextes russes et européens du fin du XVIIIe siècle, Stolberg, La Saga de Sibérie, p. 43; cité dans Boekhoven.
  9. ^ concepts tirés de: Paolo Santangelo Histoire de la pensée chinoise - Newton Compton Editori, 1995
  10. ^ concepts tirés de: Alfredo Castelli, Vittorio Di Cesare Nouvelle-Guinée: Le Paradis des ethnologues - Sergio Bonelli Editore, 1995
  11. ^ (FR) Soutien culturel des Indiens d'Amérique: « Déclaration de guerre contre les exploiteurs de Lakota Spiritualité »
  12. ^ (FR) Blain, Jenny, neuf mondes de Seid-Magic: L'ecstasy et le néo-chamanisme dans le nord Paganisme européen. 2002. Londres: Routledge. ISBN 0-415-25651-8
  13. ^ Les nouvelles fraudes de l'âge et les chamans en plastique

bibliographie

  • Marco Massignan. Chamanisme au courant. L'amour est la vraie magie. De nouvelles techniques, 2017.
  • Antonello Colimberti, Musique et chamans, Textus, Milano 2000
  • Mircea Eliade, chamanisme, Ed. Mediterranee, Rome, 1990
  • Graham Hancock, chamans, Corbaccio 2007
  • Joan Halifax, Le chaman. Le maître de l'extase, Red Edizioni, 1990 Como
  • Michael Harner, La voie du chaman, Ohara, 1995
  • Claude Lévi-Strauss, chapitre Le sorcier et sa magie en anthropologie structurale, Basic Books, New, 1966
  • Andreas Lommel, La fonction du chaman, Kos, 1985
  • Evelyn Falk-Lot, Le tambour du chaman. Contes Eskimos, Mondadori, Milan, 1989
  • Ugo Marazzi, Textes de chamanisme d'Asie centrale et de Sibérie, Editeur UTET (collier Classics des religions), 2009
  • Alfred Metraux, Religions et rites magiques Indiens d'Amérique du Sud, Basic Books, New, 1971
  • Klaus E. Müller, chamanisme, Bollati Basic Books, Torino, 2001
  • Mario Polia, Le sang du condor. Chaman des Andes, Xenia, Milan 1997
  • Gilbert Rouget, La musique et la transe, Gallimard, Paris, 1980 (éd. Il. Giuseppe Mongelli (ed) Musique et transe. Einaudi, Torino, 1986)
  • Franca Silvani,chamanisme, et le nouveau Dolphin 1999
  • Piers Vitebsky, chamans, E.D.T. Edizioni, Torino, 1998
  • Danièle Vazeilles, Chamans et leurs pouvoirs, Pauline Publications, Cuneo, 1993

cinéma

  • D'autres mondes (Jan Kounen) France 2004
  • Bells from the Deep (Werner Herzog) Allemagne 1993
  • Les Maîtres fous (Jean Rouch) France 1955
  • Au pays des mages noirs (Jean Rouch, Pierre Ponty, Jean Sauvy) France 1947
  • Quantum Men (Carlos Serrano Azcona) Espagne 2011
  • D'Autres Mondes (Autres mondes), 2004 de Jan Kounen : Sur les Passerelles Documentaire Entre le chamanisme amérindien mentez l 'ayahuasca et le transpersonnel européen, des thérapeutes Comme Incluant Stanislav Grof
  • Chacun cherche son Chaman, 2006 Roland Pellarin: sur le chamanisme documentaire principal Michael Harner de Suisse en pratique, Avec des commentaires de Jean-Patrick Costa, Roberte Hamayon, Bertrand Enfer, Silvia Mancini, et d'Narby Jérémie Autres
  • Ayahuasca, le serpent et moi, 2003 Armand de Bernardi, le film de 52 minutes documentaire. Artline Films Productions (Paris)
  • Chamans, les Maîtres du Désordre, 2012, Jean-Michel de Corillion. HD de 52 Documentaire « au Maroc Tourné
  • Un Baptême de sel chez Mario Végétal Matapi, 2008 Laurent de Fontaine. Corpus de films sur les Yucuna de Colombie.
  • Corine Sombrun - La chamanique de transe, du capacity brain? 2012, à Paris TEDx Conférence

Articles connexes

liens externes

  • Roberte N. Hamayon, chamanisme, sur Encyclopédie des sciences sociales.

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