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jardin de'Eden
Le Jardin d'Eden dans un tableau de Hieronymus Bosch

la jardin d'Eden Il est un endroit dans ce qui précède Bible et également présent dans le la religion sumérienne.

L'Eden Bible

Dans le livre de Genèse est l'endroit où Dieu Il met tous les êtres vivants, y compris Adam et Eve, le premier couple humain, après qu'ils ont été créés par une autre partie. Il était situé à l'est (d'Israël) et le jardin est venu d'une rivière qui a été divisé en quatre branches de la rivière: tigres, l 'Euphrate, la Pison qui entourait la terre de Avila et Gihôn qu'il entourait la terre de Ethiopie. Eden est un mot sumérienne ce qui signifie « plaines de la steppe », tandis que l'hébreu ciel (Est l 'deux primitive terrestrevie après la mort) Il est indiqué par l'expression Gan Eden »(גן עדן), traduit par « jardin des délices »(Genèse 2,8 à 14).

Hypothèses sur la situation géographique

Selon ces directives, l'Eden se tiendrait dans la région aujourd'hui Mésopotamie Sud, plus précisément dans la plaine traversée par la rivière Chatt al-Arab, ensevelies sous des dizaines de mètres de sédiments. Dans le Chatt al-Arab aujourd'hui converger deux des cours d'eau mentionnés dans la Genèse: le Tigre et l'Euphrate. Si l'on considère que le golfe Persique Il était complètement sec au cours de la dernière période glaciaire et a été inondé par transgression marine entre 5000 et 6000 ans avant Jésus-Christ, il est possible que l'Eden est maintenant au fond de la mer. Cette théorie et l'identification de deux autres cours d'eau (Pison et Gihôn) a été proposé par l'archéologue Juris Zarins.[1]

Une autre hypothèse sur l'emplacement de l'Eden est situé dans l'essai Homer dans la mer Baltique Felice Vinci, où l'auteur, une partie de l'emplacement géographique total de poèmes homériques Scandinavie, théorise connexions différentes avec les mythologies de nombreuses autres nations, y compris les juifs; et une fois identifié l'Ethiopie avec la péninsule Varanger, Norvège: « Regardons [...] l'une des rivières qui baignent la Tana (qui peut donc correspondre à la Gihôn biblique): il est né dans une région de la Laponie finnois [...] d'où effectivement d'autres cours d'eau. L'une est la rivière Ivalo, appelé les Lapons Avvil. La similitude avec Avila [...] seul pourrait être aléatoire, cependant, cette zone est riche en or ».[2] Le passage cité se poursuit avec l'identification du Tigre et de l'Euphrate avec leurs homologues scandinaves; les contours complexes de ces cours d'eau, selon Win, « une sorte de Mésopotamie finlandaise, ressemblant remarquablement celui de l'Asie. »

L'arbre de la connaissance du bien et du mal

jardin de'Eden
Dieu dit à Adam et Eve de ne pas manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal (détail de la façade de la cathédrale Orvieto)

Selon le récit biblique de tous les arbres plantés dans le jardin étaient deux parties: l 'arbre de la connaissance du bien et du mal et l 'Arbre de Vie. Dieu interdit l'homme de manger les fruits de la première et la désobéissance a conduit à l'expulsion du jardin d'Eden, reniant l'homme les fruits de la seconde, comme dans la Genèse 3.22: Alors Dieu YHWH Il a dit: « Voici, l'homme est devenu comme l'un d'entre nous, pour connaître le bien et le mal. De peur qu'il n'étendit sa main, de prendre de l'arbre de vie, et manger, et vivre pour toujours ».

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L'éviction de Adam et Eve Eden (Gustave Doré)

L'Eden dans les mythes sumériens

Les Sumériens appelés paradis dilmun et il peut être identifié dans le golfe Persique (Bahreïn).[3] Dans cet endroit, où il n'y avait pas la maladie et la mort, le dieu Enki utilisé pour accoupler avec des déesses sexuellement ses filles. Après avoir mangé les fruits des arbres créés par la déesse Ninhursag Il vient de ce maudit et condamné à de nombreux maux. Une fois que vous riappacificatasi, afin de guérir le dieu Enki la déesse Ninhursag crée divers dee dont le nom correspond à la partie du corps du dieu. Entre autres, par rapport à la nervure, Ninhursag a créé une déesse du nom Nin.ti signifie « déesse qui donne la vie » et « déesse de côtes » (sumérienne TI = vie et côtes). Ce sens, traduit en hébreu, peut avoir donné lieu à la figure d'Eve.

Dans un autre mythe fermier sumérienne Shukallituda, à défaut de cultiver sa terre trop aride, il a fait appel à l'aide à la déesse Inanna: Cela lui a conseillé de planter des arbres pour l'ombre, donnant ainsi naissance à la première oasis avec une technique de culture commune dans les déserts autour du golfe Persique. Le mythe se termine par une transgression sexuelle dans laquelle l'agriculteur viole la déesse endormie: comme punition pour affront Shukallituda a été forcé d'abandonner son jardin.

Enfin, dans le mythe de Gilgamesh le héros tente le dernier survivant humain inondation, Utnapishtim, qui connaît la plante de l'immortalité qui a grandi dans le paradis. Utnapishtim dit que le paradis Gilgamesh a sombré dans la mer, Gilgamesh récupère ensuite une frondes des plantes sur le fond de la mer, mais sur le chemin du retour d'un serpent le jeune dévore frondes et le dos. Il est donc probable[citation nécessaire] que les compilateurs des textes bibliques ont adopté et modifié le récit mythologique sumérienne. Il est déjà connu que les marchandises ont fait chinois[citation nécessaire] (Ceci est confirmé par l'écriture des caractères chinois)[citation nécessaire] en ce qui concerne Eden et le déluge.[citation nécessaire]

L'Eden dans les mythes des différentes civilisations

L'idée d'un état perdu heureux et jamais retourné est également présent dans les civilisations classiques grecque et romain. Ceci est démontré, par exemple, l'écrivain grec Hésiode (Travaux et les Jours, 109-119) et poète latin Publio Ovidio Nasone (le metamorfosla, I, 89-112).

le savant Arturo Graf décrivant largement les résultats de ses études sur le mythe d'Eden dans la première partie de son essai Les mythes, les légendes et les superstitions du Moyen Age. Il écrit que « les livres sacrés de 'Inde et Mahabharata célébrer l'or Mont Meru d'où jaillissent quatre rivières qui se propage ensuite aux quatre taches du ciel et dont les arêtes élevées sur des parfums et brille le paradis incomparable, dit Uttara-Kuru, demeure des dieux, les premiers hommes à la maison, sacrés aux adeptes de Bouddha pas moins que les anciens adorateurs de Brahma. la Egyptiens, à laquelle l'imagination des jardins de peut-être à l'origine appartenait Hespérides, souvenirs d'un âge heureux long, précieusement connu par les hommes sous la domination légère Ra, l'ancien Dieu Solaire. Airyana vaegiâh, qui se trouvait sur 'Hara-berezaiti de iranien, Ce fut un vrai paradis sur terre, avant que les parents de la première faute et le mal Angro-Mainyus Il avait transformé en un désert froid et sombre; et 'Iran et 'Inde, comme dans Egypte, Elle a duré la mémoire d'un autre âge si heureux. Les Chinois couronné Kunlun un paradis, où plusieurs beaux arbres et plusieurs rivières jaillissent des vagues. Dans les traditions religieuses Assyriens et Chaldéens la mythe Il apparaît avec l'apparence que vous ne pouvez pas reconnaître du tout semblable au mythe biblique. Grecs et Latini favoleggiavano dell 'vieil or, les royaumes heureux de Chrono et Saturne et les terres les plus bénis.[4] Les quatre rivières qui découlaient Eden biblique (Genèse 2, 10-17) laissent supposer que c'était une montagne, tout comme le Meru Indien, l 'Alburz iranien, l 'Asgard norrois, la Kaf arabe ainsi que l'Eden cité par prophète Ezekiel en l'ancien Testament (28, 12-19).[5]

Graf rappelle également les mythes des îles Fortunées dans monde grec, les représentations du paradis. Ils sont l'île de Feaci et Ogigia en Homère (Odyssée), L'île de panchaea décrit par Diodore de Sicile, l 'Atlantis de Platon, la Merope de Teopompo. la arabe Ils croyaient dans l'île des bienheureux Vacvac, sur la montagne Kaf, rappeler les voyages Sindbad tout Mille et Une Nuits. Comme une île « le Poma d'or » raconte la Celtes.[6] Ce fut la croyance les Pères de l'Église et Les médecins de l'Eglise, repris par Dante Alighieri, quand Matelda au paradis, il a dit: « Ceux qui, une fois dans la chanson / l'âge d'or et son bonheur / peut-être Parnasse esto Dreamed de ce lieu « (purgatoire, XXVIII, vv. 139-141). Alighieri place Eden dans le sens opposé hémisphère Terre, même en suivant les instructions des Pères et des Docteurs de l'Église.

D'autre part, l'enquête des chercheurs ont permis d'identifier une convergence lointaine des mythes célestes des peuples à double famille aire-sémitique. Graf note également que « le mythe [et d'autres semblables] céleste Aryo antisémite a trouvé des traces d'un ancien culte de nature. L'arbre de vie est l'arbre qui donne la nourriture; l 'arbre de science est l'arbre qui donne des réponses: les deux apparaissent dans de nombreux Mythologies, souvent fait générateur d'arbres compagnons dont ils procèdent les hommes ».[7][8][9]

L'Eden divine Comédie

en divine Comédie Le paradis sur terre de Dante est placé au-dessus de la montagne purgatoire (Situé à antipodes du monde connu) et est la dernière étape du chemin de purification qui effectuent des âmes pour accéder au paradis. Elle est représentée comme une forêt luxuriante parcourue par la rivière Léthé qui enlève la mémoire du mal commis et la rivière Eunoé qui renouvelle la mémoire du bien accompli. Le Jardin d'Eden apparaît dans toutes les chansons de vingt-huitième un trente la purgatoire. Le poète fait ici sa première rencontre avec Beatrice et il sait Matelda, une femme qui agit comme allégorie l'état de l'innocence de l'homme avant péché originel. En outre, il assiste à une procession qui représente l'histoire de l'homme et sa relation avec foi, du péché originel au moment de Alighieri.

notes

  1. ^ Dora Jane Hamblin, Est-ce que le jardin d'Eden se trouve au n dernier? (PDF), Dans Smithsonian Magazine, vol. 18, No. 2, mai 1987. Récupéré le 8 Janvier, 2014 (Déposé par 'URL d'origine 9 janvier 2014).
  2. ^ Felice Vinci, Homer dans la mer Baltique, pp. 647-648.
  3. ^ Th. Jacobsen, harpes, Londres 1987, p.181
  4. ^ Arturo Graf, Les mythes, les légendes et les superstitions du Moyen Age, Oscar Mondadori, 1990.
  5. ^ Arturo Graf, op. cit., p. 56.
  6. ^ Arturo Graf, op. cit., p. 49.
  7. ^ Arturo Graf, Les mythes, les légendes et les superstitions du Moyen Age, Oscar Mondadori, 1996, p. 41.
  8. ^ J. Delumeau, Histoire du Paradis. Le Jardin des Délices, Bologne, Il Mulino, 1994.
  9. ^ D'Arco S. Avalle, L'âge d'or, dans "Du mythe à la littérature et à l'arrière", Milan, Basic Books, 1990, p. 38 et suiv.

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