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kundalini (Adaptation de kundalini, Devanagari: कुण्डलिनी) Est un terme de sanscrit à l'origine utilisé dans certains textes des traditions tantrique pour indiquer cet aspect de Shakti présent dans le corps humain, l'énergie divine qui est censé résider sous forme de repos dans chaque individu.[1] Le concept de kundalini a été récemment fait l'objet d'un intérêt à la fois dans la communauté médicale, aussi bien dans les mouvements Âge nouveau.

kundalini
dessin schématique représentant la chakra et kundalini en sommeil dans le corps humain

Origine du terme et contextes d'utilisation

Bien que l'idée d'un équivalent d'énergie divine dans le corps humain et les pratiques pour gérer ce serait déjà exprimé et débattu dans certains textes corpus de Bhairava Tantra, tel que le Netra Tantra, la Kubjikāmata Tantra et Vijnanabhairava Tantra[2], il semble que la première mention du terme apparaît dans Tantrasadbhāva, Un autre texte du même corpus, datant du VIIIe siècle environ.[3]

Le passage est cité par le philosophe Kashmiri Kṣemarāja (Sec X-XI.) Dans son commentaire Śivasūtra:

« Ce pouvoir est appel suprême, mince, transcende toutes les normes de comportement. Enroulé autour de la tache lumineuse (Bindu) Du cœur, se trouve à l'intérieur dans leur sommeil, ou béni, sous la forme d'un serpent endormi et est au courant de rien, ou UMA. Cette déesse, après son entrée dans l'utérus les quatorze mondes avec la lune au soleil les planètes, il tombe dans un état d'obnubilation de celui qui est éclipsée par le poison. Il est réveillé par la résonance naturelle suprême de la connaissance, [quand] il est secoué, ou excellent, de ce Bindu qui elle est sur ses genoux. Il en fait produit une agitation dans le corps d'alimentation avec un mouvement en spirale bouillant. De la pénétration née aux premiers points pétillants d'énergie. Une fois soulevé Il est la force (Kala) Mince, kundalini. »

(Tantrasadbhāva, f.11b ligne 4 - f.12b line3; cité dans Kṣemarāja, Śivasūtravimarśinī, Commentaire II.3; en Vasugupta, Aphorismes de Shiva, avec les commentaires de Kṣemarāja, sous la direction et la traduction de Raffaele Torella, Mimesis, 1999, p. 90.)

la Bhairava Tantra sont un ensemble d'œuvres, 64 pour être exact, qui selon la tradition, a été révélé par Dieu Shiva dans son apparence Bhairava. Ces textes exposent une doctrine moniste (à-dvaita, "Non-dualiste"), qui est une vision métaphysique-religieux dans lequel tous les aspects du cosmos, y compris les particuliers, sont une manifestation, une expansion de 'absolu, Shiva. Un grand nombre de ces textes ne sont pas reçus, mais nous avons mentionne et cite aussi bien ceux qui sont connus actuellement dans les nombreux commentaires qui ont suivi.

Ici, il convient de mentionner que la conception d'une relation entre l'humain et le divin est certainement pas une prérogative des traditions en question, essentiellement des traditions tantrique, mais il remonte, dans la littérature, à une époque avant, celle de brahmanisme. en Chandogya Upanishad (IX-VII siècle avant notre ère), mais aussi dans d'autres Upanishads, nous trouvons déjà exprimions concept d'identité entre l'individu et l'essence divine, entre ātman et brahmane« Que vous est. »

Les textes de Bhairava Tantra constituent la corpus canon d'œuvres sacrées qui font référence à certaines traditions religieuses populaires principalement surgi dans la région Indiana la Cachemire, puis fusionné dans ce système exégétique étiquetés comme Cachemire Shivaïsme. Ces traditions et les écoles soutiennent l'identité des personnes, l 'univers et Dieu, qui, comme mentionné ci-dessus, est ici identifié avec Shiva[4] ou un de ses hypostase (comme Bhairava, par exemple):

Shiva est considéré ici cause matérielle et efficace de l'univers, et son reflet dans le monde est Shakti, les êtres divins et l'énergie des choses dans le monde vivent à la suite de chaque transformation. nom féminin, Shakti il est un terme dont le sens est juste « énergie », « force », et indique généralement la puissance, ou tous les pouvoirs d'un dieu (deva), Ceux qui agissent dans le monde phénoménal et sont la cause de toutes les transformations, la création et la destruction. cette mythologie, Shakti Il est souvent personnifié comme une déesse (vous) Et diversement nommé, un objet culte dans le courant religieux. comment Parvati, la « fille de la montagne », par exemple, représenté comme l'épouse de Shiva; ou Kali, « Celui qui domine le temps. »

De ce point de vue, kundalini est pas que l'un des noms de Shakti, Déesse-à-dire:. Un aspect, en fin de compte, de Dieu Ainsi, avant d'entrer dans les détails des pratiques, fera appel à la déesse Kundalini philosophe Kashmiri Abhinavagupta (Sec X-XI.), De ces traditions Fixateur:

« O vision de l'ambroisie immortelle et suprême conscience qui brille la lumière qui coule de la Réalité absolue, être mon refuge. Merci à ce qu'ils aiment ceux qui connaissent le secret mystique. »

(Abhinavagupta, Tantraloka, XXVI.63; cité dans Silburn 1997 p. 277.)

L'étape de Tantrasadbhāva Il a cité ci-dessus produit impliquant que le nom dérive de kundalini kundali, traduit généralement par « courbe »[5], ou même « tordu »[6]:

« Secoué par Bindu, la courbe immortelle (kundali) se tient debout dans une ligne; il est alors connu sous le nom droite (Rekhinī). »

(Op. Cit.)

Le nom dérive alors de l'état où l'on trouve normalement cette énergie; « Dormant », « Sleeping Beauty », « repos », « inactif », « en sommeil », « inconscient »: ce sont les termes que l'on trouve généralement dans la littérature pour désigner kundalini dont n'a pas encore pris conscience par l'une des pratiques standard. La référence à serpent comme une image symbolique kundalini Il donne l'idée de quelque chose qui est normalement au repos, se replie sur lui-même comme il est souvent le serpent jusqu'à ce qu'il puisse être stimulé ou ne se déplace pas à la recherche de nourriture.

Le corps yogique, ou corps subtil

kundalini
illustration du XIXe siècle représentant le corps physique un complexe composé de treize cakra du corps yogique, les treize étapes de la voie yogique de Koundalini vers Śiva. Elle est également représentée kundalini même sous la forme de serpent blanc enroulé autour de la taille.

Les adeptes de ces traditions, qui, comme nous l'avons dit sont nettement tantrique, la tantrika, ou l'adepte qui a dirigé par son gourou suit un chemin spirituel se retourna vers l'accomplissement de la libération (Moksha) A partir du cycle des renaissances (saṃsāra), Il est considéré comme ayant une structure complexe qui coexiste avec le corps physique. Il est un corps immatériel, une structure somatique inaccessible aux sens que l'adepte crée imaginer et visualiser à travers une série de pratiques complexes.[7] Dans la littérature critique moderne sur ce corps, il a été donné le nom "corps mince"[8], pour le distinguer du corps physique, qui, par contraste est souvent appelé « grossière ». Le terme est utilisé non seulement pour la doctrine en question, mais il est également utilisé pour fabriquer des concepts pertinents semblables à d'autres traditions, qu'elles soient religieuses ou non, tels que ceux ésotérique. André Padoux, expert en indianiste français Tantra, ne note cependant que ce terme, « corps subtil », est un terme impropre, car il est la traduction littérale de sukṣmaśarīra, auquel il se réfère plutôt au corps transmigration: le « corps subtil » est ce que survivre à la mort est destiné à réincarner (s'il n'y avait pas de libération). Padoux utilise donc le terme « corps yogique. » De même, Gavin Flood utilise le terme « corps tantrique ». David Gordon White utilise aussi le terme « corps alchimique. »

« Vivre exister consciemment tantrika, Il est de vivre dans un univers qui est ressenti pénétré l'énergie divine, un complexe d'énergie dans lequel le corps est immergé, et les dirigeants en faisant partie d'une réflexion dans sa structure: un corps dans lequel il y a des forces surnaturelles, des divinités, qui animent et le lier au cosmos, un corps qui a une structure et une vie divine et humaine, et qui est aussi un corps yogique. »

(Padoux 2011, p. 95)

littéralement yoga Cela signifie « union »[9], ici fait référence à l'union de Shiva avec kundalini par un voyage Kundalini même adepte dans le corps, du point où il se trouve que le sommeil, à la base de la colonne vertébrale, jusqu'au sommet de la tête, où elle rejoint précisément Siva, donnant le bonheur de la libération.[10]

« Le corps tantrique n'est pas un corps donné et qui est ensuite redécouvert, mais un corps construit avec l'engagement découlant des pratiques dédiées, avec un travail qui dure depuis des années et des années. »

(Flood, Le corps tantrique, Op. Cit., p. 6[11])

compréhension réelle de ce corps par les Occidentaux, dit Gavin Flood, ce que cela signifie réellement et comment elle est vécue par tantrika, sa relation avec le cosmos est finalement peu réaliste entreprise. Le corps tantrique est fondamentalement un texte au sens large, qui est un outil pour conceptualiser l'univers, les dieux, sanscrit et la langue, la tradition écrite elle-même: quelque chose que la culture de masse moderne en dehors de certaines traditions ne peut comprendre ni faire. Le corps de la vision tantrique par la la civilisation occidentale Ce qu'il est symbolique, et représenterait un sujet en soi.[12]

Les principaux éléments de ce corps sont les « canaux » (Nadi), « centres » ou « roue » (cakra), les "points" (Bindu), Le souffle de la vie (Vāyu). Il faut dire tout de suite qu'il n'y a pas la physiologie du corps yogique unique: le nombre, les caractéristiques et les fonctions de ses composantes varient de la tradition à la tradition, du texte à texte. Il est dans ce corps qui kundalini vie et se déplace.

La physiologie la plus répandue pour le système de cakra et Nadi Il est celui qui vient de la tradition tantrique qui fait référence à la déesse Kubjika, la tradition Déesse bosse qui était au XIe siècle. Il décrit sept cakra, placés respectivement dans les domaines suivants: périnée (muladharacakra), Génitale (svādhiṣṭhānacakra), Plexus solaire (maṇipuracakra), Le coeur (anāhatacakra), La gorge (viśuddhacakra), Avant (ājñācakra), Haut de la tête (sahasrāracakra) Le Nadi principaux sont trois: une plante, susumnâ, et deux côtés: Ida et pingala.[13]

Kubjika est représenté sous la forme d'une vieille femme courbé par les années: Kubjika Cela signifie « incurvée »; Dea cela est en effet associé à kundalini. La tradition en question est la tradition que l'on appelle kaula Ouest, originaires de l'Himalaya Ouest, et attesté avec certitude au XIIe siècle Népal, où il survit encore[14]. la Kubjikāmata Tantra Il est le texte le plus ancien dans lequel il est fait mention du système de six cakra, les plus populaires actuellement et le meilleur: les textes précédents mentionnent un certain nombre de différents cakra diversement placée dans le corps mince.[15]

le serpent

kundalini
statue de Esculape au Théâtre Epidaure, Grèce. Asclépios était le dieu de la médecine; le serpent, enroulé autour d'un bâton, animal sacré pour lui et symbole du renouveau.

« Le serpent, craignant pour son poison, symbolise toutes les forces du mal; De même, la kundalini, jusqu'à ce qu'il repose inerte en nous, répondre à nos énergies inconscientes, sombres, en même temps empoisonné et toxique. A l'inverse, ces mêmes énergies, éveillent et règle, deviennent efficaces et donnent un pouvoir réel. »

(Silburn 1997, p. 39)

symbole chthonic, la serpent Il est le plus utilisé pour représenter kundalini, Association suggérée par les textes Indien appartenant à la tradition, comme mentionné ci-dessus Tantrasadbhāva. Comme un habitant du sous-sol, cet animal symbolise une force cachée, mystérieuse et dangereuse. Mais, comme il arrive souvent dans mythe, choses dangereuses, lorsqu'ils sont connus, ils perdent cet aspect pour révéler une autre, à l'opposé, bénéfique. la kundalini, quand il se repose, il est comme un serpent recueilli sur lui-même, prêt à tirer à mordre et ainsi injecter son poison; mais quand il est réveillé comme le serpent droit sur sa queue, raide comme un bâton, inoffensif.[1]

Ce symbolisme du serpent comme une énergie cosmique divine est par analogie avec l'analyse des ravvisato Carl Gustav Jung pour l'énergie psychique, libido:

« Le serpent est la libido qui introvertis. Grâce à l'introversion il est fécondé par Dieu, inspiré, re-donné naissance et régénéré "

(Carl Gustav Jung, Libido, des symboles et des transformations, La traduction de Jérôme Mancuso, Newton, 2006 (1912), p. 331)

Depuis les temps anciens, le serpent a été considéré comme un symbole de la transformation en raison de sa capacité à changer de peau, et a été associée à physique, spirituelle et l'illumination. la Rod d'Asclépios, symbole de la médecine moderne, et caducée de Hermès, messager des dieux (ie médiateur entre l'humain et le divin), respectivement, ont une et deux serpents qui sont enroulés autour d'un bâton. Cette association entre le bâton et le serpent apparaît aussi dans d'autres récit mythologique, comme celle décrite dans l'Ancien Testament:

« Le Seigneur lui dit: » Qu'est-ce que tu as? ». Il a dit: « Une tige. » Il a dit: « Jetez sur le sol. » Il a jeté à terre et est devenu un serpent, et Moïse se mit à fuir. Le Seigneur dit à Moïse: « Tendez votre main et prendre par la queue. » Il tendit la main, la prit, et il est devenu une verge dans sa main. »

(exode, 4, 2-4)
kundalini
sculptures en pierre trouvés dans les temples sud de l'Inde, qui témoignent de la survie, plus récemment, l'ancien culte des serpents

la culte le serpent était, en Inde comme ailleurs, déjà répandue avant le cinquième siècle p.e.v. la Nāga Ils étaient une race d'êtres mi-homme mi-serpent, des dépôts de connaissances anciennes, et subsistent encore, à quelques temples indiens, des représentations de ces êtres mythologiques. le même Asura, une classe de dieux védique Ils ont également été dépeint comme un serpent-dieux.[16]

« Le Veda est en fait la connaissance des serpents. »

(Shatapatha Brahmane, XIII, 4, 3, 9; cité dans Alain Daniélou, Shiva et Dionysus, traduction de Augusto Menzio, Ubaldini Editore, 1980, p. 107)

Shiva est toujours représenté comme ornée de serpents; mais aussi Vishnu Il est associé au serpent cosmique EESS. L'iconographie canonique du philosophe bouddhiste Nāgārjuna Elle veut absorbé dans la méditation à l'ombre d'un serpent (NAGA) Pour une ou plusieurs têtes.

dans l'ancienne Crète le culte des serpents a joué un aspect très important, et il semble donc dans certains cultes dionysiaque. Le serpent comme symbole désignant, apparaît dans beaucoup d'autres civilisations et des événements de nature religieuse, et à ce jour ils contiennent encore des exemples de la façon dont la fête Saint Sora Domenico Abruzzes.[16]

vues occidentales de kundalini

En Occident, l'image du serpent comme symbole de kundalini Il est très répandu et est due à Sir John Woodroffe, juge britannique à la Cour suprême du Bengale et passionné Tantra qui, sous le pseudonyme Arthur Avalon, en 1919, il publie un texte sur le sujet[17] intitulé La puissance de serpent. Il était responsable de la diffusion de la masse de ce thème fondamental des traditions tantriques, ainsi que d'autres, tels que cakra: Dans le même texte, en fait, il a une traduction partielle de deux textes, la Ṣatcakranirūpaṇa et Pādukāpañcaka, le premier système de six cakra, la seconde sur la structure à cinq couches du corps tantrique. Il est le mérite incontestable d'avoir présenté ces arguments à la culture occidentale, et a ainsi suscité un intérêt dans l'ensemble des aspects variés et controversés de 'hindouisme que, dans l'Occident lui-même, il a été étiqueté comme « Tantra », terme inexistant dans la culture hindoue.[18]

La contextualisation de ces concepts, kundalini et son réveil, le chakra, le corps mince, mais aussi la mantra et peut-être surtout les pratiques sexuelles typiques de certaines traditions tantriques, il a cependant créé, quelque chose d'inévitable, une série de malentendus, encourager la réflexion de la diffusion des manipulations sur mesure et des lectures. la la société théosophique premier[19] et les mouvements Âge nouveau puis, ils sont argument approprié kundalini, lui vêtements de façon inappropriées.

mais le kundalini les chercheurs aussi touchés que le psychanalyste Carl Jung[20], qui a essayé en parallèle avec la structure et le fonctionnement de 'inconscient, trouver des correspondances de ses concepts de âme et animus avec Shiva et respectivement kundalini.[19]

Jung, qui avait lu le texte d'Avalon en 1930, a suivi les séminaires de indianiste allemands sur Wilhem Hauer yoga, et cependant, il a déjà parlé en prétendant avoir trouvé des correspondances intéressantes entre sa vision et même du yoga, a eu une attitude ambivalente à l'égard kundalini, reconnaissant, dans le sillage des mêmes techniques, le danger d'être submergé par les forces de l'inconscient, quelque chose de si opposé à la réalisation de la personnalité. Il est intéressant de sa vision de l'arrangement anatomique cakrala première cakra, au repos kundalini, la MULADHARA, Il doit être élevé, et le dernier en bas.[21]

Le réveil Kundalini

kundalini
Symbolise design moderne muladharacakra, dans lequel Kundalini repose. La pièce maîtresse est le mantra monosyllabique (Bijamantra) Associé à la cakra écrire DevanagariLam, correspondant à peu près à l'élément « terre ».

Comme mentionné précédemment, dans la libération des traditions tantriques du cycle de la renaissance, il est considéré comme le « réveil » de kundalini suivi par sa montée (chakra Sat bedhana) Dans le corps subtil à la dernière chakra, où doit rester stable en union avec Shiva. A ce stade, l'adepte a finalement abandonné son ego individuel (ahmakara) Pour identifier le sujet universel (Aham).[22]

Ce chemin est connu par l'adepte comme « activation », « ouverture » des chakras concernés, qui sont ordinairement « inactifs », comme « fermée ». Le symbolisme de la fleur de lotus illustre ce mécanisme: les pétales ouvrir au passage de kundalini puis fermez à nouveau, avec le résultat, cependant, il a changé de statut.[23] Kundalini lui-même subit des changements d'état: dans certains textes que vous préférez distinguer trois aspects: śaktikuṇḍalinī ( « Énergie enroulée »), pour indiquer Kundalini inerte qui se trouve dans le premier chakra, le muladharacakra; prāṇakuṇḍalinī ( « L'énergie des souffles vitaux »), pour désigner la circulation kundalini dans le corps subtil; parakuṇḍalinī ( « Pouvoir absolu »), kundalini prêt à fusionner avec Siva dans le dernier chakra (le dvādaśānta ou sahasrāracakra, selon le texte).[24]

La pratique de la « renaissance » et « ski » suit kundalini différents chemins selon la tradition, puis les textes adoptés. Le indologa français Lilian Silburn qui est théoriquement et activement occupé ce sujet établit une distinction entre les méthodes découlant des traditions de Kula et ceux, beaucoup plus tard, qui font référence à des textes tels que Hatha Yoga Pradipika, la Gheranda Samhita et Shiva Samhita (Écrit après environ du XVe siècle). Ces derniers fournissent un engagement continu basé sur le travail sur le corps physique et subtil: premier Hatha Yoga. Les textes tantriques précédents se réfèrent plutôt à des méthodes similaires à mystique, méthodes impliquant spiritualité inhérente à des éléments tels que la parole, la pensée, la conscience, la méditation.[25]

Le chemin du Hatha Yoga

kundalini
Dessin qui représente une technique de respiration alternée, typique de Hatha pour « nettoyage Yoga » de Nadi

La manipulation de kundalini est impossible si le premier n'a pas réussi à nettoyer le système de canaux d'énergie du corps subtil, Nadi. A cet effet, l'adepte doit tout d'abord se livrer à des opérations visant à cette fin, la nāḍīśodhana. Ceux-ci comprennent des positions spécifiques (asanas), Accompagné par des techniques de respiration contrôlée et recitations mantra. Il convient de noter que les résultats ne sont pas évidents: le praticien vous devrez passer tous les jours pendant plusieurs mois. compte tenu de la Shiva Samhita, à la fin du corps physique est présente plus harmonieuse, parfumé, a une voix bien résonance.[26]

Il y a trois Nadi principal: susumnâ, Ida et pingala: Ces derniers sont aussi enroulé autour de la première, mais qui est droite, passant de la zone du périnée jusqu'au crâne.[27] la susumnâ Il est au cœur de la kundalini hausse: les techniques de purification ont aussi et surtout pour but d'empêcher les dates suivantes kundalini retour Ida et pingala. En fait, il est également possible que kundalini se réveille et remonte d'une manière inhabituelle, comme avant, ou même spontanément, ces possibilités ne conduisent pas à la libération, ou plutôt peut causer des problèmes.[28] Ainsi, un maître du XIVe siècle.:

« Kundalini peut donner la libération de yogis, mais enchaînant les ignorants. »

(Svatmarama; cité dans Feuerstein 1998, p. 169)

Les rues du Cachemire Shivaïsme

Dans le système théologico-philosophique marqué plus tard, Cachemire Shivaïsme sont d'autres façons de manipuler la kundalini et atteindre ainsi la libération dans la vie. Le indologa Lilian Silburn énumère les méthodes suivantes: la destruction de la pensée dualiste; interruption de la respiration; barattage de bouffées; contemplation des extrémités; l'expansion de la voie du milieu. Pour ceux-ci doivent être ajoutés tels que le soi-disant « bâton rapide » des méthodes considérées d'intervention « externe » et initiation au moyen de pénétration.[29]

notes

  1. ^ à b Silburn 1997.
  2. ^

    « Le souffle qui monte, souffle entre le descendant de sa propre volonté, sous forme sinueuse. La Grande Déesse s'étend partout, suprême-ordures, lieu sacré suprême. »

    (Vijnanabhairava Tantra, 152; en Vijnanabhairava. La connaissance de l'énorme, traduction et le commentaire Attilia Sironi, l'introduction de Raniero Gnoli, Adelphi, 2002.)
    "Par l'expression" forme sinueuse "fait allusion à kundalini": noter Raniero Gnoli, p. 119 cit.
  3. ^ Ainsi, le indianiste David Gordon White; cf:. Flood, Le corps tantrique, Op. Cit., p. 160 et suivants.
  4. ^ Flood, hindouisme, Op. Cit., p. 227.
  5. ^ Alors, précisément, il se traduit par Raffaele Torella dans le texte cité.
  6. ^ Alors David Gordon conduit à blanc, Le corps alchimique, Traduction de Pasquale Face, Mediterranee Verlag, 2003, p. 277. Lilian se traduit Même si Silburn (Silburn 1977 cit., p. 181).
  7. ^ Padoux 2011, p. 97.
  8. ^ L'anglais est corps subtil.
  9. ^ Mircea Eliade, Yoga. Immortalité et liberté. Milan, Rizzoli, 1997, p. 20.
  10. ^ Flood, hindouisme, Op. Cit., p. 218 et suiv.
  11. ^ "Le corps tantrique est pas donné, mais un processus qui est découvert qui est construit par l'effort consacré au fil des années de pratique.»
  12. ^ Flood, Le corps tantrique, Op. Cit., p. 5 et suivantes.
  13. ^ Flood, hindouisme, Op. Cit., p. 134.
  14. ^ Padoux 2011, p. 79.
  15. ^ Flood, hindouisme, Op. Cit., pp. 253-254.
  16. ^ à b Alain Daniélou, Shiva et Dionysus, traduction de Augusto Menzio, Ubaldini Editore, 1980, p. 106 et suiv.
  17. ^ Arthur Avalon, La puissance Serpent, Londres, Luzak Co., 1919.
  18. ^ Padoux 2011, pp. 225-226.
  19. ^ à b Robert Beér, L'Encyclopédie des symboles tibétains et motifs, Sérinde Publications, 2004, p. 134.
  20. ^ voir: La psychologie du yoga Kundalini, séminaire tenu en 1932, édité par Sonu Shamdasani, édition italienne par Luciano Perez, Torino, Bollati Basic Books, 2004.
  21. ^ "Dans l'Est, l'inconscient est au-dessus, en dessous est avec nous, je sais que nous pouvons inverser la chose». Cité dans Ronald Hayman, Une vie de Jung, Bloomsbury Publishing, 2002 (1999), p. 301 et suivants.
  22. ^ Feuerstein 1998, p. 183.
  23. ^ Feuerstein 1998, pp. 181-182.
  24. ^ Silburn 1977, pp. 47-52 et p. 27.
  25. ^ Silburn 1977, p. 69.
  26. ^ Feuerstein 1998, p. 166 et suivants.
  27. ^ Il faut toujours se rappeler que ce sont des descriptions des composants anatomiques du corps subtil, pas grossier, un corps que le praticien crée visualizandolo dans le corps brut.
  28. ^ Feuerstein 1998, p. 166 et p. 169.
  29. ^ Silburn 1977.

bibliographie

  • Georg Feuerstein, Tantra. Le chemin de l'extase, publications de Shambhala, 1998.
  • Gavin Flood, hindouisme, traduction de Mimma Congedo, Einaudi, 2006.
  • Gavin Flood, Le corps tantrique, Tauris Co., 2006.
  • André Padoux, Tantra, par Raffaele Torella, traduit par Carmela Mastrangelo, Einaudi, 2011.
  • Lilian Silburn, Le kundalini ou l'énergie des profondeurs, traduction Francesco Sferra, Adelphi, 1997.

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