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Remarque disambigua.svg homonymie - Si vous êtes à la recherche d'autres utilisations Chakra, voir Chakra (désambiguïsation).
chakra
chakra comme diagramme mystique: la Srichakra selon le Nityāṣoḍas̄ikārṇava. cette Yantra il est précisément le culte de Tripurasundari dea ( « Belle des trois mondes »): il est constitué par le croisement de deux ensemble de triangles, avec quatre sommets dirigés vers le haut, pour représenter le principe mâle, puis Shiva, et cinq avec le sommet tourné vers le bas, qui représentent Shakti, alors le principe féminin. la Srichakra Il est moulé d'offrir une vision de l'unité de l'existence qui fait partie du même meditator.
chakra
la chakra en yoga: Représentation du corps humain avec sept chakra , la peinture du XVIIIe siècle népalaise
chakra
représentation intuitive montrant les sept chakra superposé au corps principal sur le grand plan sagittal-antéropostérieur

chakra (Prononcez "chakras", écrire Devanāgarī चक्र) Indique sanskrit une « roue », un « disque » ou un « cercle »[1].

Son sens dans les traditions religieuses de l'Inde va couvrir deux domaines principaux[2]:

  • celle d'un « cercle » ou un « diagramme » Mystic, un concept similaire à celui de la Yantra ou Mandala[3];
  • qui est inhérent à la yoga la médecine ayurvédique et la prise des traditions tantrique, les deux 'hindouisme les deux bouddhisme; il est généralement fait dans son plus commun, même avec le « centre »[4] pour indiquer les éléments de la corps mince dans lequel on croit résider latente de l'énergie divine.[5][6]

la chakra Il est également l'un des attributs de Vishnu: Il est un record qu'il détient habituellement dans une main et représente la puissance divine. Diversement dépeint avec des rayons ou des flammes qui en sort, il est attribut aussi d'autres divinités telles que Durga et Skanda, par exemple. la chakra de Vishnu, également connu sous le Sudarshan ( « Nice voir »), il est aussi un objet de culte, au point d'être souvent personnifié par le nom de Chakrapurusha.[7]

Dans le contexte tantrique chakra cela signifie aussi le « cercle » du culte tantrique, ainsi que des membres locaux d'une tradition spécifique. Au sein de cette chakra, disciples sont placés en dehors des règles sociales et de caste. Nous, les femmes sont également autorisées, ce qui en effet pas possible aux cultes védique.[8]

certains médecines alternatives, par exemple la thérapie cristal, se référer à la notion de chakra bien qu'il n'y ait aucune preuve scientifique de leur existence.[9]

chakra sous forme de diagramme mystique: Mandala, Yantra et cakra

Dans le premier sens, à savoir celui de « diagramme mystique », il convient de noter que le texte important Mandalas et Yantras dans les traditions hindoues sous la direction dall'indologo autrichienne Gudrun Bühnemann, avec les contributions de Hélène Brunner, Michael W. Meister, André Padoux, Marion Rastelli et Judit Törzsök, publié en 2003 dans le Indological Bibliothèque de Brill et il a cité l'intégration comme unique à l'entrée bibliographique Mandala dans la deuxième édition de Encyclopédie de la religion à la signature Peter Gaeffke, le savant autrichien consacre le chapitre Mandala, Yantra et chakra: quelques observations un examen attentif de toute la documentation pour déterminer les limites sémantiques de ces termes sanskrit.

Tout d'abord Bühnemann observe que « les cakras et les termes de Yantra sont parfois utilisés comme synonymes de Mandala, et tous les trois de ces termes sont souvent traduits en manière indiscriminée comme » schémas (mystiques) « » En fait, la note indianiste autrichienne, les trois termes se chevauchent en montrant des dessins géométriques et les savants occidentaux qu'ils plus tard textes sanskrits finissent par les utiliser de manière interchangeable.

Après examen attentif des tentatives contradictoires définition classificatoire présentée dans la littérature (entre autres les propositions sont examinées Stella Kramrisch, Gösta Liebert, Giuseppe Tucci, Louis Renou, Jean Filliozat, Mircea Eliade, T. A. Gopinatha Rao, Ronald M. Bernier, Heinrich Zimmer, Peter Gaeffke, John Woodroffe, S. Shankanarayanan, Philipp H. Pott et Anne Vergati) Bühnemann conclut que: « Vous ne pouvez pas résumer toutes les tentatives pour définir » Mandala « » Yantra « et » chakras « dans la littérature. L'utilisation de ces termes et fonctions sont complexes et il sera impossible d'arriver à une définition universellement applicable. Il devrait être nécessaire d'étudier en profondeur l'utilisation des termes dans les textes de divers systèmes religieux et à différentes périodes historiques pour déterminer la façon dont les termes ont été utilisés par différents auteurs et comment l'utilisation de ces termes a changé au fil du temps ".

la chakra en yoga

en Hatha Yoga[10] la chakra sont interprétées comme des étapes de la voie d'escalade que kundalini passage[11] adepte dans le corps une fois par des pratiques et éveillent les rites appropriés. Aujourd'hui, nous préférons appeler Kundalini Yoga[12] l'apparition de Hatha Yoga qui se réfère principalement aux pratiques concernées à kundalini, puis sur le rôle et l'importance des chakra. Les textes classiques sont les Gheranda Samhita, la Haṭhayogapradīpkā et Shiva Samhita; mais ils se réfèrent à de nombreux Tantra période bien plus tôt.

Comme kundalini se lève, la chakra Ils seraient activés, laissant expérience adepte des états psychophysiques progressivement différents.

« L'expérience mystique et les phénomènes significatifs réussissent rapidement qu'ils sont touchés les centres correspondants et l'énergie kundalini envahit toute la personne du yogi. Quand il remplit entièrement le corps, le bonheur est total, mais aussi longtemps que seulement un centre, le canal n'est pas libre, et de produire des phénomènes. »

(Silburn 1997, pp. 111-112)

L'objectif principal attribué à ces rituels et pratiques de leur 'hindouisme (tantrique ou non) n'est pas l'acquisition de pouvoirs extraordinaires, mais il est et reste la libération (Moksha), Entendue comme la libération du cycle des renaissances (saṃsāra); une fin d'économie, par conséquent,[13] sotériologique, et non l'ordre pratique, utilitaire, même si les textes font également mention des « pouvoirs » (vibhuti ou Siddhi)[14] il serait possible d'atteindre.[15]

Selon la vision Shaiva tantrique, dont le Yoga Kundalini fait partie, en relation avec le monde, Paramasiva, la réalité absolue, il est détendu en générant la pluralité que nous appelons le monde, dans son sens le plus large. Parce que cela était possible, il était auto-limitée, ce qui se traduit dans le temps, l'espace, la matière, le dualisme, la causalité, et par conséquent, à saṃsāra. Ces autolimitations sont rendues possibles grâce à la Shakti, Son même énergie, dont kundalini est rien de plus d'un aspect, précisément celui présent dans le corps humain. Kundalini qui monte de la première[16] dernier chakra puis il suit, au niveau de microcosme Humain, la direction opposée à celle de l'émanation cosmique. Il est la puissance de Paramasiva que rejoindre Shiva même,[11] Il vous permet de se libérer des limites qui ont permis ce qui est manifeste, le monde, y compris transmigration. le terme yoga, rappelez-vous, veut dire « union » union de Dieu et de son énergie, Shiva et Shakti, Shakti que « repos » dans la première chakra comme kundalini (ou Kundalini-Shakti).

Cette énergie est en sommeil imaginé et symbolisé comme serpent couché enroulé: kundalini Cela signifie « roulé », « courbe ».[7] L'activation est affiché par le serpent qui se tient debout aussi soudainement, libérant de la chaleur[17] et permettant à d'autres énergies dormantes, « bouffées » autrement bloquées (Prana), De la circulaire.[18] la chakra Ils sont imaginés comme des fleurs lotus (Padma)[13] diverses fleurs colorées qui fleurissent dans toute leur beauté, libérer le potentiel caché.

« Kundalini est à la fois un serpent, l'énergie intérieure et une déesse: l'ésotérisme de la langue crépusculaire réside dans cette simultanéité de significations pour le même mot. »

(Jean Varenne 2008, p. 174)

Dans les textes du chakra Ils sont diversement décrits et représentés également avec de nombreux détails. Chacun de ces éléments a une valeur symbolique précisément, en référence à la fois du cosmos processus d'émanation, à la fois à celle de la résorption en elle.

Le symbole en vigueur pour chakra est celui de la fleur de lotus, représentée comme observé d'en haut, et avec ses pétales ouverts et diversement colorés. Le nombre de pétales, et sa couleur varie en fonction de la chakra. Sur chaque pétale est un graphème alphabet sanskrit, la « langue parfaite », parce que tout le monde a un nom grâce à ces sons. A l'intérieur de la fleur est généralement fait état d'une Yantra, -à-dire un schéma symbolique qui est en liaison avec un élément constitutif du cosmos (tattva). On trouve aussi un mantra écrit en caractères Devanāgarī, également en relation avec tattva, le générateur de sons; et un dieu qui préside. Ils sont aussi souvent représentés d'autres divinité, nommé pour présider ce particulier chakra. Fin de la représentation iconographique de la Yoni, représenté avec un triangle avec la pointe vers le bas, et Linga, symboles Śakti et Shiva respectivement, les deux pôles de la divine: le transcendantale et la immanenente, la lumière et sa réflexion, l'être et le devenir, le mâle et la femelle.

chakra
Haut-relief représentant Visnhu: à la main arrière gauche tient le dieu chakra; Kandariya Mahadev Temple, Khajuraho, Inde

Mātṛkācakra

Dans les traditions tantrique Cachemire la Matrka-cakra ( « De » mères) tourne est l'émission de phonèmes alphabet sanskrit à partir de l'Absolu, dans ce cas Paramasiva, la Shiva Absolu, ou tout simplement anuttara ( « Avec rien là-dessus »). En résumé, selon le philosophe indien Kṣemarāja les seize voyelles[19] représenter l'articulation de la conscience absolue dans ses pouvoirs;[20] Les vingt-cinq consonnes de occlusive K à M le déploiement de la Voie impure; les quatre semivowels la Corazze (à partir de Y à V);[21] les trois sifflantes et aspirés dans le déploiement pur Way;[22] KS, le phonème cinquantième[23] est enfin symbole phoniques de toute la question, la « semence du sommet », formé par la première et dernière consonne, la S, que l'union des soins dentaires devient retroflex. Cette émission est en effet, selon ces traditions, seule autre angle à partir duquel vous pouvez voir le processus d'adoption de l'Absolu.[24][25]

On retrouve les cinquante phonèmes par écrit Devanāgarī sur les principaux pétales de chakra, symbolisant précisément ce problème que, lorsqu'ils sont interprétés dans le sens opposé, du premier au dernier chakra, Il devient un symbole de la réunion avec l'Absolu. Les phonèmes sont appelés mères parce que, étant des formes phoniques de la puissance divine, sont personificabili autant de divinités féminines. Parmi ces composés ont la mantra et écritures de Veda.

Le corps subtil et chakra : Les origines et les contextes

Selon l'historien britannique des religions Gavin Flood, le texte le plus ancien qui décrit le système des six chakra ,[26] le moment le plus populaire, est le Kubjikāmata Tantra: Textes précédents fait mention d'un nombre différent de chakra diversement et différemment placés dans le corps mince. la tradition tantrique à laquelle appartient ce texte est la tradition que l'on appelle kaula Ouest, datant du XIe siècle i.v. et original Himalaya occidental, probablement en Cachemire, et attesté avec certitude au XIIe siècle Népal. Kubjika, la déesse « Hump » ou « courbe », elle est associée à kundalini, l ' « enroulée », cette forme de la puissance divine qui se trouve normalement en sommeil dans le corps à la première chakra .[27] Ainsi, le Shiva Samhita, un texte du XVI-XVIII siècle:

« Parmi l'anus et l'organe virile est situé dans le centre de la base, Muladhara, qui est comme une matrice, un Yoni (Organe femelle). Il y a la « racine » d'une forme de bulbe et il est là qui est l'énergie fondamentale kundalini enveloppé trois fois et demi sur lui-même. Comme un serpent, il entoure le point de départ des trois artères principales, en gardant à l'embouchure propre file d'attente en avant de l'artère centrale d'ouverture. »

(Shiva Samhita 5, 75-76; cité dans Alain Daniélou, Shiva et Dionysus, traduction de Augusto Menzio, Ubaldini Editore, 1980, p. 131)

Les « artères » que le texte fait référence sont nadi (Transcription Nadi), Un terme traduisible avec « », « tube de canal », pour indiquer ici similaires à celles réalisées dans laquelle circule le sang ou la lymphe.[28] Les trois principaux « artères » sont: susumnâ, le canal central, droit et vertical; Ida et pingala, deux canaux sont situés à gauche et à droite de la susumnâ.

Nadi et chakra, ainsi que d'autres composants tels que la Prana ( « Breath » ou « énergie vitale »), la Vāyu ( "Puffs", "vingt") et la Bindu ( « Points »), sont les principales composantes anatomiques de ce que dans la littérature contemporaine est connue sous le nom "corps mince« : L'énergie de la vie coule à travers les canaux sous forme de bouffées, tandis que l'énergie divine est latente dans les centres.[4] L'universitaire français André Padoux souligne que l'expression « corps mince » est en effet impropre, car elle se prête à être confondu avec le migrateur du corps, la sukṣmaśarīra, qui littéralement est précisément de « corps subtil ». Lui, comme d'autres savants contemporains, préfère utiliser le terme « corps yogique. »[29] le dit l'universitaire américain David Gordon White:

« Cruciale pour le processus d'ouverture [Tantrique] est l'idée que dans le microcosme humain, ou Protocosmos, il y a un corps yogique, mince, qui est une réplique du macrocosme universel, divine, ou Metacosm. [...] Cet organisme, qui comprend des canaux d'énergie (nadi), les centres (CAKRA), des points et des bouffées, est lui-même un mandala. S'il était possible viderlo d'en haut, le canal central vertical du corps subtil, qui médiatise l'intérieur dynamique bipolaire (et sexuellement identifié) du divin, apparaîtrait comme le centre du mandala, avec diverses cakras alignées le long du canal sous la forme d'autant de cercles concentriques , ou des roues ou des fleurs de lotus rayonnant vers l'extérieur de leur propre centre. Souvent, chacun de ces rayons ou des pétales de chakra sont associés divinités masculines et féminines, ainsi que phonèmes et graphèmes alphabet sanscrit. »

(David Gordon White, introduction; en Tantra dans la pratique, édité par David Gordon White, Princeton University Press, 2000, pp. 14-15[30])

Le corps yogique (ou mince), essentiel dans presque toutes les pratiques et les rituels de méditation tantrique, Il est de toute évidence une structure immatérielle, inaccessible aux sens, que l'adepte crée imagination, la visualiser.[29] la tantrika, l'adepte, comme des constructions bien, avec ces pratiques, un corps complexe dans lequel coexistent le corps en vrac (celui physique qui reçoit à la naissance) et le corps mince est le corps d'un « homme-dieu », le concept nucléaire tantra, mais bien la conception avant.[31]

Cette coexistence signifie que souvent, surtout dans des périodes plus récentes, a essayé de trouver dans les principaux éléments qui sont le corps propre du corps subtil, supposé emplacement réel et non imaginaire, donnant ainsi lieu à une confusion et des interprétations injustifiées. L'exemple le plus frappant est l'identification des chakra avec plexus, identification qui semble désormais monnaie courante:[32]

« Mais le mot suffit de lire attentivement rendre compte qu'il est transfisiologiche expérience, que tous ces » centres « représentent » états yoga », inaccessible sans l'ascèse spirituelle. »

(Eliade 2010, p. 223)

Ainsi, le Indology allemand Georg Feuerstein résume:

« Les systèmes cakra Je suis juste ceci: les modèles de la réalité conçus pour aider la tantrika dans son voyage intérieur en difficulté du multiple à l'un.[33] »

(Georg Feuerstein, Tantra. Le chemin de l'extase, publications Shambhala, 1998, p. 150)

la chakra articles restent physiquement détectables ou testables en dehors du contexte dans lequel ils apprécient:

« Ces roues ne sont pas des centres physiologiques et statiques du corps brut, mais des centres de pouvoir qui appartiennent au corps subtil, centres que seuls les yogi, en cas de kundalini, localisent avec une précision égale si elles appartenaient au corps. »

(Silburn 1997, p. 55)

Les sept chakra principale hindouisme

Dans la littérature orientale, il est possible de trouver de nombreuses descriptions du corps subtil, et par conséquent aussi du système chakra , par rapport à différents endroits, vues et fonctions:

« En fait, il n'y a pas un système de cakra que vous pouvez définir la norme. Chaque école, et parfois chaque enseignant de chaque école a son propre système de cakra . »

(David Gordon White, Le Baiser de la Yogini, L'University of Chicago Press, 2003, p. 222[34])

Les descriptions les plus connues[29] du système de chakra dans la littérature académique et à la date de retour à divulgativa contemporains les Britanniques largement orientalistes Sir John Woodroffe, juge britannique à la Cour suprême du Bengale, passionné Tantra que, avec le pseudonyme Arthur Avalon en 1919, il publie un texte sur ce sujet, La puissance de serpent.[35] Il avait partiellement traduit et commenté un texte de traditions tantriques, la Ṣatcakranirūpaṇa.[36] Avalon Le texte et Ṣatcakranirūpaṇa représentent encore les principales sources de diffusion dans l'Ouest de ces concepts. Ceux-ci sont basés, par exemple, David Gordon White mentionné ci-dessus, universitaire américain, historien roumain des religions Mircea Eliade, indianiste français Jean Varenne.

Dans le traité sont présentés sept chakra principal, et chacun d'entre eux ont rapporté le placement dans le corps subtil; la Yantra, la Bijamantra[37] et divinité associé; rapports et correspondances avec les éléments du cosmos.

la chakra : muladharacakra

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1

Situé à la base de la colonne vertébrale, entre l'anus et les organes génitaux externes dans le domaine de plexus coccygien, Elle est représentée par un lotus cramoisi[38] portant à quatre pétales phonèmes alphabet sanskrit écrire Devanāgarī , , , (En translittération IAST respectivement: "v", "¶", "S", "s"). Un carré jaune est situé dans le centre du lotus, à son tour, fixant dans le milieu d'un triangle à partir de la pointe vers le bas. La grande place est le symbole de l'élément[39] terre (Prthivi), Le triangle du vagin (Yoni). Elle est en relation avec l'élément mince odeur (gandha).[40] Le mantra est associé Lam (लं), Le dieu Brahma.[41]

« La Terre est un carré / jaune / mantra et sa couleur est MAMA. // Il Brahma réside, / avec quatre bras, quatre visages, / brillant comme l'or. »

(Yogatattva Upanishads, 86 et suiv;. cité dans Varenne 2008, p. 197)

A l'intérieur du triangle est un lieu Linga, et enroulé autour de lui comme un serpent kundalini, que, avec sa bouche obstrue l'ouverture du sommet Linga, la « porte brahmane», Et donc l'accès à susumnâ, la principale voie de montée de kundalini.[40]

II chakra : svādhiṣṭhānacakra

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2

la svadhistana Il est situé à la base de l'organe génital, dans la zone correspondant à plexus sacral. Représenté par un lotus à six pétales vermillon[42] montrant les phonèmes , , , , , (Respectivement: "b", "bh", "m", "y", "r", "l"), a en son intérieur un croissant de blanc.[40]

« Une autre fleur de Lotus est placé à l'intérieur de la Sushumna à la racine des organes génitaux, et il est une belle fleur vermillon. Sur ses six pétales sont les lettres de Ba à Purandara recouvertes de Bindu, l'éclair de couleur vive. A l'intérieur il y a le blanc, brillant, région aquatique de Varuna, en forme de croissant, et là, assis sur un Makara, est le Bija « Vam », immaculée et blanc comme la lune d'automne. »

(Ṣatcakranirūpaṇa, vv. 14-15; cité dans Avalon 1987)

Le mantra est associé VAM (वं), Alors que la divinité est Vishnu.[41] Il est en relation avec le grand élément eau (ap) Et avec l'élément mince saveur (rasa).[40]

III chakra : maṇipūracakra

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3

Il est situé dans le plexus région épigastrique, nombril. Le lotus est de couleur bleue et a dix pétales, associés à phonèmes , , , , , , , , , (Translittéré respectivement: "d", "dh", "n", "t", "e", "d", "dh", "n", "p", "ph"). Au centre du lotus est un triangle rouge. Elle est liée à l'élément majeur feu (Tejas).[40]

Le mantra est associé bélier (रं), Le dieu est Rudra.[41]

IV chakra : anāhatacakra

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4

cette chakra Il est situé dans la région de le plexus cardiaque. Le lotus a douze pétales d'or et rouge. Les phonèmes sont , , , ,, , , , , , , (Dans translittération IAST respectivement: "k", "kh", "g", "gh", "n", "c", "ch", "j", "jh", "N", "t", "tH")[43].[40] Le mantra est associé igname (यं), Le dieu est Agni ou ishvara.[41]

Anāhatacakra Il est en relation avec le grand élément air (Vāyu) Et avec l'élément mince Tatto (propagation).[40]

A l'intérieur du lotus deux triangles équilatéraux gris se chevauchent pour former un hexagramme, qui à son tour comprend un Linga embraser.[40]

V chakra : viśuddhacakra

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5

la chakra Il est situé sur le plexus laryngé. Le lotus est bleu avec 16 pétales de cendres rouges, et les phonèmes trouvés dans les pétales sont la voix , , , ,, , , , , , , , , , plus visarga अः et l 'anusvara अं (Dans translittération IAST respectivement: "a", "a", "i", "i", "u", "u", "r", "r", "l", "l", "e", "ai", "o", "au", "H", "m").[40] Le mantra est associé HAM (हं) Shiva divinité,[41] Sadashiva dans son apparence,[40] éternelle de Shiva.

A l'intérieur de l'espace bleu, il est placé un cercle blanc qui entoure un éléphant.[40]

VI chakra : ājñācakra

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6

le sixième chakra Il est placé entre les deux sourcils, dans le plexus caverneux. Le lotus représente il est blanc avec deux pétales portant membres phonèmes et क्ष[23] (Translittération "h" et "KS"). Dans lotus est placé à l'intérieur d'un triangle avec un Linga, à la fois blanc. Il est associé à aucun élément, étant au nombre de cinq deux grands éléments des deux les minces.[40] Le mantra est associé OM (), La divinité encore Shiva[41] Paramashiva dans son apparence,[40] Shiva suprême.

« La Fleur de Lotus appelé Ajna est similaire à la Lune. Sur ses deux pétales sont les lettres et Ha Ksha, qui sont blanc pur et améliorant ainsi la beauté. Il brille par la gloire de Dhyana. A l'intérieur il y a la Shakti Hakini, dont les six faces sont comme beaucoup de lunes. Elle a six bras avec l'un d'eux tenant un livre, les deux autres étant élevés dans un geste de dissiper la peur et d'accorder des faveurs, et l'autre a un crâne, un tambourin et un chapelet. Son esprit est pur. »

(Ṣatcakranirūpaṇa, v. 32; cité dans Avalon 1987)

VII chakra : sahasrāracakra

chakra
7

Placez-le sur sa tête, il est représenté avec un lotus inversé et équipé d'un millier de pétales (Sahasra Cela signifie précisément « mille »), où un millier est le résultat de 50x20: cinquante alphabet sanscrit répété phonèmes vingt fois. Au centre de la fleur est une pleine lune entourant un triangle.[40]

Sahasrāracakra est associée à aucun mantra, ni à aucune divinité,[41] mais:

« Le Shaiva appeler la demeure de Shiva; les Vaishnavas appellent Parama Purusha; d'autres l'appellent la place de Hari-Hara. Ceux qui sont pleins d'enthousiasme pour les pieds Lotus de la Devi appellent excellente demeure du Devi; et d'autres grands sages appellent lieu pur de Prakriti-Purusha. »

(Ṣatcakranirūpaṇa, v. 44; cité dans Avalon 1987)

Il est ici, dans ce chakra , l'adepte éprouve l'union avec le divin, la libération, samadhi:

« Et là, dans le Sahasrara, la divine Shakti / prend son plaisir, sans repos, / en union sol Signore! »

(Yogakuṇḍalinī Upanishads, 86 et suiv;. cité dans Varenne 2008, p. 201)
chakra la zone correspondante dans le corps couleur des pétales élément lourd élément mince Bījamantra divinité masculine déesse
Muladhara plexus coccygien cramoisi terre odeur Lam Brahma Dakini
Svadhisthana plexus sacral vermillon eau saveur VAM Vishnu Rakini
manipura plexus épigastrique bleu feu forme bélier Rudra Lakini
Anahata le plexus cardiaque jaune air Tatto igname ishvara Kakini
Visuddha plexus laryngé frêne rouge éther son HAM Sadasiva Sakini
Ajna plexus caverneux blanc --- --- KSHAM Paramasiva Hakini
Sahasrara haut de la tête --- --- --- OM --- ---

D'autres descriptions du système chakra

Dans d'autres systèmes de la littérature traditionnelle existent chakra , en ce qui concerne à la fois aux traditions les deux textes. Dans la tradition Srividya il y a neuf chakra principale. la Kaulajñānanirṇaya Au contraire, il décrit onze.[44]

Par rapport au système présenté ci-dessus, à savoir celui de Ṣatcakranirūpaṇa, dans la plupart des traditions tantriques ont utilisé d'autres noms pour la même chakra , avec le septième situé non sur le dessus de la tête, mais environ douze doigts sur ceci: il est le dvādaśānta.[45] Dvādaśānta Cela signifie précisément « la fin des douze doigts. »

la chakra en Cachemire Shivaïsme

les systèmes chakra trouver leurs premières descriptions dans les textes des traditions kaula, traditions religieuses tantrique la plupart du temps développé dans 'Inde du Nord Cachemire et les régions adjacentes. Ces traditions ne sont pas facilement identifiables origines, il est en fait les traditions populaires qui ont probablement leurs racines dans le passé très lointain, et qui ont été maintenus en vie au bout du monde védique, alors florissante dans les temps plus récents et produire des textes.

Plus d'un lotus (Padma), Dans ces traditions, le chakra Ils sont considérés comme des « roues » prêt à tourner, ou vibrent lorsque les énergies divines de la gâchette.[46] À trois coups de poing à la main de l'autre, la trika, une école religieuse dérivée de la tradition Kaula appelée Purva-Amnayas ( « tradition orientale »), décrit cinq chakra :[47]

  • muladharacakra
chakra
La première lettre de l'écriture sanscrit Devanagari, « A », avec le signe de la visarga, les deux points. « A » est l'Absolu, la visarga Son énergie en sommeil, śaktikuṇḍalinī. Les deux points de visarga sont en équilibre apparent: dès que l'on l'emporte, l'autre est caché: les mouvements d'émission et la résorption de Shiva.
Ici, normalement inerte, il est l'énergie divine sous forme de kundalini inférieure (adhaḥkuṇḍalinī); ou śaktikuṇḍalinī, terme qui peut être rendu comme « énergie enroulée » qui n'a pas encore déployé, quiescent. A ce stade, il est l'homme ordinaire, il confond sa vraie nature avec son corps grossier. Lorsque réveillé, śaktikuṇḍalinī peut devenir prāṇakuṇḍalinī, « L'énergie des souffles vitaux », et ainsi dans la circulaire mince corps de la yogi (et faire vibrer les autres roues). L'objectif est un retour à la source d'émission de tout, Paramasiva, l'Absolu. A cet effet, prāṇakuṇḍalinī Il est encore une autre étape, devenir parakuṇḍalinī, « Pouvoir absolu ». quand parakuṇḍalinī Il va fusionner avec Shiva dvādaśānta, tout ce qu'il sera de retour au stade indifférencié avant la publication du cosmos. Ce dynamisme incessant entre l'absolu et l'immanent, entre l'émission du cosmos et sa réabsorption dans le corps mince yogi, entre le présent et le futur, est une qualité essentielle de l'Absolu dans les traditions non dualiste Cachemire. Il est également connu sous le nom spanda, « Vibration », testable physiquement par l'adepte dès qu'il est capable de diriger correctement la prāṇakuṇḍalinī.[48]
  • Nābicakra
Il est situé au niveau du nombril, et qui rayonnent à partir de dix Nadi le plus important du corps subtil.
  • Ḥrdayacakra
Il est au niveau du cœur (hrdaya), Et il est un mélange important centre de diffusion des souffles vitaux.
  • Kaṇṭacakra
Situé à la base du cou, à l'intérieur de la gorge, est considéré comme un centre de purification.
  • Bhrūmadhyacakra
Il est placé entre les deux sourcils. Lorsque le yogi peut remplir cette roue d'énergie, il est prêt à abandonner tout dualisme entre le soi et le monde, aucun lien avec le devenir des choses: qu'il est prêt à samadhi: Non seulement à projeter de l'énergie du corps, sur le dessus de la tête. En effet, ce stade est atteint très rarement.
  • Dvādaśānta
Ce dernier est pas considéré comme un chakra , car il ne fait pas partie à tous, mais seulement à ceux qui ont réalisé l'union cosmique, soit il est complètement identifié avec l'Absolu, FIVA, devenir une vie libérée. la dvādaśānta est situé à l'extérieur du corps, douze doigts sur le dessus de la tête, où se déverse en continu Bliss.

la chakra secondaire

Le deuxième groupe est composé d'une importance pour chakra mineur que vous trouverez au bout des doigts, au centre des palmiers, dans certaines zones des pieds, dans la langue ou ailleurs. Le troisième groupe est composé d'un nombre pratiquement incalculable de chakra petite et minuscule; En fait, à chaque point où ils se réunissent au moins deux lignes d'énergie, même infinitésimale, ce serait chakra .

la chakra dans la vue occidentale

En Occident, la fin des centres de matériels humains ont été sans doute déjà connu à la grec ancien et Egyptiens, où ont fait l'objet de cérémonies spéciales.[49] Même dans des ruines préhistoriques de populations américaines Ils ont été découverts qui présentent des figurines de pierres précieuses exactement en correspondance avec le chakra ;[50] la tradition Redskin moderne conserve encore les rituels ont finalisé aujourd'hui l'influence de ces centres d'énergie.[51]

En Europe, après la Moyen âge la connaissance grecque et égyptienne était tombé dans l'oubli, l'un des premiers écrits occidentaux qui semble faire allusion à la doctrine des « centres de force » ou chakra est le texte Eine kurze Eröffnung und der Anweisung dreyen Principien und im Menschen Welten (Une brève révélation et de l'enseignement sur les trois principes et les mondes humains) de Johann Georg Gichtel (1638-1710), il fonctionne mieux connu sous le titre de theosophia Practica (1723).[52] Gichtel était un disciple de Jakob Bohme, mystique théosophe et Christian (1575-1624). Un tel écrit suggère une certaine connaissance de la doctrine relative au chakra, au moins dans certains milieux alchimique-chrétiens Europe, qu'ils attribuent au correspondant planètes et métaux.[53] La doctrine en question, connu peut-être aux moines d'Orient dans le cadre de 'Hésychasme[citation nécessaire], en raison de l'émergence de la science moderne de cadre mécaniste, mais il reste peu connu en Occident au moins jusqu'au début du XXe siècle.

chakra
Illustration des 7 chakras au travail de Leadbeater (1927)

En Occident, la doctrine de chakra doit sa propagation principalement à la traduction d'un texte indien, Ṣatcakranirūpaṇa, Britannique Sir orientalistes fonctionne John Woodroffe, alias Arthur Avalon, dans son La puissance Serpent (1919)[35].

Une contribution subséquente était celle d'évêque et clairvoyante C. W. Leadbeater, qui a publié un livre contenant ses études et observations sur les centres de force dans le texte les Chakras (1927)[54].

Rudolf Steiner, fondateur de 'anthroposophie, Il parle du développement des chakras dans le livre Initiation et ses résultats (1909)[55], fournir des instructions progressives pour le développement de ces centres de force. Ces exercices quotidiens qui nécessitent du temps et de l'application considérable.[56] Il a noté que, pour la relance et le développement de ces centres de pouvoir, il existe d'autres méthodes plus rapides, ce qui pourrait, cependant, être nocif en cas non exploités par des personnes spirituellement matures.

De l'avis moderne Tommaso Palamidessi, fondateur de 'Archeosophy, Elle retravaille la doctrine des centres de force dans l'ésotérisme juif lumière chrétienne. Dans le livre La puissance érotique de Kundalini Yoga: yoga de la puissance de la bobine et l'éveil de la vingt-chakra (Turin, Grand Opera, 1949), et ce qui suit Techniques d'initiation Awakening (1975), Palamidessi illustre certaines techniques d'ascèse visant à l'éveil et le développement de ces centres, impliquant la création d'icônes ou de méditation médias, des techniques et des méditations respiration des noms divins hébreux (au lieu du mantra tibétain), conformément à la tradition Ouest.

Le texte de Woodroffe est au centre de La psychologie du yoga Kundalini. Séminaire tenu en 1932 de Jung.[57] Peut-être le plus intéressant est la tentative d'interprétation jungienne d'établir une corrélation entre un phénomène semblable à ce que nous appelons aujourd'hui la psychiatrie somatisation,[58] mais où la psychosomatique l'emporte sur psychosomatique.[59] Une autre différence notable est que dans le Kundalini Yoga nous assistons à un cours ou précisément chemin « chakrico », mais pas chaotique ordonné, centripète (vers la tête) et centrifuge (corpus supplémentaire).

Tout aussi important est la comparaison entre l'expérience décrite par Krishna dans Gopi Kundalini. L'énergie de l'évolution de l'homme et l'annexe commentaire psychologique du philosophe américain James Hillman.[60][61] Dans ce cas, l'originalité réside principalement vécue par Krishna lui-même Gopi, qui est les rituels habituels superstructures rien de lotus méditation, pas mantra, pas sanscrit, rien mandala, aucune technique de respiration, aucune orientation spirituelle.

Apparence et signification de chakra

À partir des années soixante avec la propagation des mouvements nouvel âge Ils ont établi des différentes notions sur l'apparence et la signification des chakras.[62] Les sept chakras majeurs de l'être humain, par exemple, seraient associés respectivement à l'une des couleurs de 'arc en ciel. Selon ces croyances, chacun de ces chakras pourrait tourner dans une direction alternée par rapport à la précédente et à la suivante le long de la ligne verticale qui va de la tête de l'abdomen. En outre, les humains en rotation dans le sens horaire, se tourner vers la gauche dans la femme, et vice versa. Ces concepts sont, cependant, ont été jugées non fondées dans le médecine ésotérique,[62] selon lequel les couleurs des chakras varient en fait de personne à personne, et aussi la taille et le sens de rotation sont variables. Leur apparence rappelle un fleur parce qu'ils ont des saillies petites comme de pétales, et ils sont divisés en pistes concentriques et des secteurs longitudinaux.

Bien que la notion de chakra appartient à la tradition indienne, leur fonction a été associée à la médecine ésotérique au travail accompli par méridiens,[63] -à-dire les canaux d'énergie connus La médecine traditionnelle chinoise, qui est essentiellement destiné puissance et de traiter à absorber de la nourriture et de l'air respiré dans ce genre d'énergie connue Inde comment Prana, le plus proche du plan matériel. La fonction des sept chakras principaux est de ne pas absorber le prana, comme le croit à tort, mais pour exécuter une fonction de contrôle sur ces méridiens. Ils appartiennent aussi à une sorte d'énergie supérieure, ils transforment et transmettent à un niveau inférieur, la personne qui fournit les vibrations nécessaires à la construction de sa taille psychique. Le travail se compose des chakras principaux à-dire dans le processus de formation de pensées et sentiments fonctionnelle à la croissance spirituelle. Les chakras secondaires plutôt que limitées uniquement à la collecte et déversement de méridiens d'énergie.

Chacune des différentes corps ésotériques l'homme serait équipé de chakras principaux, qui se répètent à chaque niveau agissant ainsi comme un lien. Dans le cadre du centre du vortex de chaque chakra part, en fait, une tige de piston arrière, avec lequel par exemple est transmise de l'énergie corps astral à cette éthérique. A côté de cette fonction d'assimilation passive correctement yin, il y a un autre type yang, constitué par une seconde tige à partir de laquelle l'énergie échappe vice versa pas traité. Contrairement à l'opinion selon laquelle les différents chakra serait alternativement une yin, l'autre yang,[62] chacun des sept chakras principaux aurait donc posséder les deux fonctions yin que yang. Le canal d'entrée est situé dans les points déjà connus situés sur la partie avant du corps humain, celles sortie à la place sur le dos, à savoir sur le dos et sur la nuque.

En détail, chaque chakra unique fonctionne donc sur un aspect particulier psychique, qui est associé à un plancher du corps hormone glande:

  • Le premier chakra, également appelé racine, ce qui concerne la volonté de survie et la satisfaction des instincts de base, tels que manger, dormir, et l'aspect purement physique de la sexualité visant à la reproduction. Sur le plan du corps correspond à surrénal, dont la partie médullaire sécrète des hormones adrénaline et noradrénaline, tandis que celle des hormones du cortex cortisoidi. Ils assurent la capacité d'adaptation dans des situations dangereuses et la capacité d'adaptation aux efforts particulièrement intenses.[64]
  • Le deuxième chakra, ladite sacré ou sexuel, Il est plus lié à la sexualité et avec sa composante émotionnelle,[65] mais aussi avec la créativité, le sens de beauté, et l 'estime. Sur le plan physique, il correspond aux gonades, affectant le développement des caractères sexuels.[66]
  • Le troisième chakra, ladite ombilical, situé dans la zone de plexus solaire, Il considère le désir de pouvoir et volonté pour manipuler le monde pour trouver leur place dans société.[67] Pour sa capacité à assimiler et réadapter ce qu'offre la vie, il est relié aux fonctions digestif et en particulier avec pancréas, glande exocrine qui contient également des cellules endocrine, responsable de la production insuline et glucagon.[68]
  • Le quatrième chakra, ladite cœur, Elle est associée à 'amour et la capacité d'aimer inconditionnellement. Il est légèrement décalée vers la gauche par rapport à l'autre le long du chakra vertical qui va de la tête de l'abdomen. Le presse-étoupe qui correspondent est le cœur, qui peut être comprise dans les effets comme un organe endocrinien, responsable de la production de 'hormone natiuretico atriale (le facteur natriurétique auriculaire, abrégé en ANF), sur lequel, cependant, il n'y a toujours pas de littérature médicale. Selon d'autres avis, le chakra du cœur correspond à la glande thym, même si cela ne se trouve pas correctement en correspondance avec elle, et tend également à perdre son influence a dépassé puberté.[69]
  • Le cinquième chakra, ladite de gorge, Il fait référence à la capacité de communiquer et aux diverses formes d'expression telles que musique, la danse, l 'art, et en général avec rythme.[70] Sur le plan physique correspond à thyroïde, qui marque le temps interne de la croissance et métabolisme.[71]
  • Le sixième chakra, a déclaré front, Elle se rapporte à la capacité de comprendre la réalité suprasensible de vibration, et est donc en relation avec les facultés de intuition et de voir les entités normalement perceptibles. Car il est également lié, en fait, le soi-disant troisième oeil. Au niveau physique correspond à 'pituitaire, qui exerce une influence sur toutes les autres glandes endocrines.[72]
  • Le septième chakra, ladite la couronne, Il est considéré comme le siège d'éclairage dans lequel l'individu I rejoint le cosmique universel, la détermination de l'expérience mystique la paix et le bonheur. Un niveau du corps est associée à 'épiphyse, le soi-disant glande pinéale, dont la fonction, pas encore totalement clarifié, il semble lié à la capacité d'adaptation aux rythmes du jour et de la nuit, et en général avec les processus de croissance et le vieillissement.[73]

La thérapie de chakra est avéré utile dans les cas résistants à des formes de soins méridiens comme 'acupuncture, Cependant, leur manipulation fin en soi, à des fins simplement de l'évolution, sans une préparation longue et adéquate, peuvent entraîner des changements soudains des états conscience que le corps est incapable de maintenir causer des dysfonctionnements physiques graves ou la mort à laquelle la médecine traditionnelle ne peut pas faire face. Particulièrement dangereux est le réveil de kundalini, une force incontrôlable qui ne yogi Ils ont vécu décider d'éveiller la plupart du temps à la fin de leur vie.[74]

notes

  1. ^ Sani, p. 522; mais aussi Monier-Williams sanscrit-Inglese Dictionnaire"roue""disque""cercle. « Le terme a également d'autres significations secondaires, telles que » lancement circulaire d'armes « » piétaille « » vortex », et ainsi de suite.
  2. ^

    « Le terme sanskrit chakra ( « Roue, disque, cercle ») est parfois utilisé comme un nom pour les diagrammes rituels utilisés dans la pratique religieuse hindoue (Puja) Ou la méditation, comme les symboles des dieux, et parfois comme un nom pour l'enceinte sacrée où sont célébrés les rites. [...]. chakra Il est également le nom des « centres », aussi appelé « lotus » (Padma ou Kamala), Le corps subtil des traditions hindoues et bouddhistes. »

    (André Paodux, p. 64)
  3. ^ Mandalas et Yantras dans les traditions Hindu (par Gudrun Bühnemann). Leiden, Brill, 2003
  4. ^ à b Eliade 2010, p. 225.
  5. ^ vue Shakti à faire ici, on entend par « l'énergie divine. »
  6. ^ Eliade 2010, p. 225. Voir. En outre chakra, vocabulaire Treccani.
  7. ^ à b Anna Dallapiccola, L'hindouisme. Dictionnaire de l'histoire, la culture, la religion, traduit par Maria Cristina Coldagelli, Bruno Mondadori, 2005.
  8. ^ Arthur Avalon, Tantra de la Grande Libération, Mediterranee, édition 1987, p. 45.
  9. ^ vue chakras en Skepdic.com.
  10. ^ Flood 2006, p. 134.
  11. ^ à b Eliade 2010, p. 230.
  12. ^ Padoux 2011, p. 96.
  13. ^ à b Padoux 2011, p. 97.
  14. ^ Eliade 2010, p. 219.
  15. ^ Flood 2006, p. 137.
  16. ^ Padoux 2011, p. 98.
  17. ^ Eliade 2010, p. 232.
  18. ^ Flood 2006, pp. 133-134.
  19. ^ En fait, les voyelles sont quatorze ans, le philosophe ici aussi considéré comme la voix "anusvara (ou Bindu) Et visarga, qui sont des signes phonétiques, mais ont leur propre translittération m et h respectivement.
  20. ^ Dans l'arrangement du philosophe Abhinavagupta les pouvoirs sont en fait seulement cinq: cit"Intelligence"; ānanda: Ā, "Bliss"; Iccha: la, "Will"; jnana« Connaissance »; Kriya« Activité ».
  21. ^ Kṣemarāja couvre quatre et non cinq armures, comme dans Abhinavagupta.
  22. ^ Kṣemarāja, Contrairement à Abhinavagupta, considérer ici les deux catégories Shiva tattva et Shakti tattva dans son ensemble, ce qui réduit à quatre les cinq catégories du maître.
  23. ^ à b Ce dernier est en fait un composé phonème, considéré dans les traditions tantriques dans le cadre de l'alphabet. Voir aussi, pour la Devanāgarī et sa translitération selon l'IAST clavier multilingue, lexilogos.com.
  24. ^ Vasugupta, Aphorismes de Shiva, avec les commentaires de Kṣemarāja, édité et traduction Raffaele Torella, Mimesis, 1999, p. 96-103.
  25. ^ Voir aussi la voix VAC.
  26. ^ Il parle généralement de six cakra au lieu de sept, depuis le dernier est placé à l'extérieur du corps.
  27. ^ Flood 2006, pp. 253-254 et p. 134.
  28. ^ vue Monier-Williams sanscrit-Inglese Dictionnaire"tube""pipe», Etc. Et.
  29. ^ à b c Padoux 2011, pp. 96-100.
  30. ^ Crucial pour le processus d'initiation est la notion que dans le corps grossier du microcosme humain ou protocosm il y a un corps subtil, yogique mesocosmic C'est la réplique du divin, macrocosme universel ou Metacosm. [...] Ce corps, qui comprend des canaux d'énergie (nadis) et les centres (Cakras), des gouttes et des vents, est lui-même un mandala. Si elle devait être vue de dessus, le canal central vertical du corps subtil, qui médiatise le bipolaire (et sexuellement sexué) dynamique interne de la divinité, apparaît comme le point central du mandala, avec les différents cakras alignés le long de cette chaîne apparaissant comme autant de cercles concentriques, des roues ou des lotus rayonnant vers l'extérieur à partir de ce centre. Souvent, chacun des rayons ou des pétales de ces cakras auront des divinités masculines et féminines, ainsi que phonèmes et graphèmes sanskrit, signé à elle.
  31. ^

    « Le teandria tantrique était une nouvelle variante du macrantropia védique. »

    (Eliade 2010, p. 223.)
    À cet égard, voir la voix Purusha.
  32. ^ Eliade, 2010, p. 222-223.
  33. ^ la cakra modèles ne sont que: les modèles de la réalité qui sont conçus pour aider les praticiens dans le tantrique qu'ils Odissey vers l'intérieur du multiple à l'un.
  34. ^ En fait, il n'y a pas de système « standard » des chakras. Chaque école, chaque enseignant parfois Au sein de chaque école, a eu leur système de chakra propre.
  35. ^ à b Arthur Avalon, La puissance Serpent, Londres, Luzak Co., 1919. Le terme « serpent » désigne kundalini.
  36. ^ Le texte est assez récent, datant du XVIe siècle i.v., et l'auteur est Pūrnānanda. Ṣatcakranirūpaṇa signifie « la description des six cakra « Nous parlons de six ans au lieu de sept cakra parce que la sahasrāracakra Il est placé à l'extérieur du corps.
  37. ^ la bījamantra Ils sont mantra monosyllabique.
  38. ^ Donc, dans le texte Avalon, op. cit., tandis que Eliade, qui fait aussi référence à ce texte, parler largement rouge.
  39. ^ Pour une description partielle des éléments épais et minces, voir les principes constitutifs de Sāmkhya.
  40. ^ à b c et fa g h la j k l m n Eliade 2010, p. 228 et suiv.
  41. ^ à b c et fa g 2008 Varenne, pp. 200-201.
  42. ^ Donc, dans le texte Avalon, op. cit., tandis que Eliade, qui fait aussi référence à ce texte, parle de couleur rouge-orange.
  43. ^ Avec ceux-ci, ce qui rend l'exception du « h » (), Les 32 consonnes Agrémentez par écrit alphabet sanscrit Devanāgarī.
  44. ^ Padoux 2011, p. 99.
  45. ^ Padoux 2011, p. 97, note 5.
  46. ^ Silburn 1977, p. 53.
  47. ^ Silburn 1977, pp. 53-62.
  48. ^ Silburn 1977, pp. 47-52 et p. 27.
  49. ^ Rosalyn Bruyere, Chakras. Räder des Lichts, Eine Einfürung, pag. 24, Essen, Synthèse Verlag, 1990.
  50. ^ Ibid, p. 21.
  51. ^ Ibid, p. 22.
  52. ^ J. Georg Gichtel, theosophia Practica, édité par M. Barracano, Rome, méditerranéenne, 1982 aperçu disponible books.ggogle.it« Gichtel proposé environnement occidental sans évidemment avoir de nouvelles directes ou notion, la théorie de la Shnth Chakra ".
  53. ^ Naomi Ozaniec, Die Chakras, pag. 19, Braunschweig, Aurum Verlag, 1993.
  54. ^ Charles Webster Leadbeater les Chakras, books.google.it.
  55. ^ Initiation et ses résultats, books.google.it.
  56. ^ Le texte est publié en Italie par Edizioni Mediterranee, avec le titre Iniziaione les mondes supérieurs.
  57. ^ Par Sonu Shamdasani, 1re éd. ou. 1996; ed. en. par Luciano Perez, Torino, Bollati Basic Books, 2004. ISBN 88-339-1547-6; ISBN 88-339-5740-3; ISBN 978-88-339-5740-1.
  58. ^ Op. Cit., P. 109, 129-30.
  59. ^ Op. Cit., P. 46, 94, 102.
  60. ^ Ed. Or. 1967 commentaire 1970; tr. en. Roma, Ubaldini, 1971. ISBN 88-340-0234-2; ISBN 978-88-340-0234-6.
  61. ^ Le même Hillman cite un extrait du texte Jung mentionné ci-dessus dans sa Essais sur Puer, Milan, Raffaello Cortina, 1988, p. 109, 112. ISBN 88-7078-108-9; ISBN 978-88-7078-108-3.
  62. ^ à b c Cela fait référence à la connaissance de la fleur-thérapeute et naturopathe Dietmar Krämer, que l'utilisation de la prise également de la sensibilité des assistants sont capables de percevoir les chakras, il a contesté plusieurs des conceptions répandues dans la culture New Age, cf. Dietmar Krämer, thérapies ésotériques [1998], vol. II, p. 100 et suiv., Mediterranee, 2010.
  63. ^ Dietmar Krämer, op. cit., p. 110.
  64. ^ Dietmar Krämer, op. cit., pp. 115-118.
  65. ^ Shalila Sharamon, Bodo J. Baginski, Das Chakra Handbuch, Durach, 1989, p. 96, éd. en. Manuel chakra, Mediterranee, 2007.
  66. ^ Dietmar Krämer, op. cit., pp. 119-122.
  67. ^ Gérard Egge, Chakras und Heilung, St. Goar, Tramontane, 1993, p. 15.
  68. ^ Dietmar Krämer, op. cit., pp. 123-125.
  69. ^ Dietmar Krämer, op. cit., pp. 126-128.
  70. ^ Shalila Sharamon, Bodo J. Baginski, op. cit., p. 130.
  71. ^ Dietmar Krämer, op. cit., pp. 129-131.
  72. ^ Dietmar Krämer, op. cit., pp. 132-134.
  73. ^ Dietmar Krämer, op. cit., pp. 135-137.
  74. ^ Dietmar Krämer, op. cit., pp. 111-112.

bibliographie

  • Arthur Avalon, La puissance de serpent, traduction de Franco Pintore, Mediterranee, 1987 éditions.
  • Mircea Eliade, Yoga. Immortalité et liberté, par Furio Jesi, traduit par Giorgio Pagliaro, BUR, 2010. ISBN 978-88-17-11295-6
  • Gavin Flood, hindouisme, traduction de Mimma Congedo, Einaudi, 2006.
  • André Padoux, Tantra, par Raffaele Torella, traduit par Carmela Mastrangelo, Einaudi, 2011.
  • Lilian Silburn, Le kundalini ou l'énergie des profondeurs, traduction de Francesco Sferra, Adelphi, 1997.
  • Jean Varenne, Tantrisme. Les mythes, les rituels, la métaphysique (le tantrisme, Paris, 1997), traduit par le visage Milvia, éditions Mediterranee, 2008.

Articles connexes

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